EL PODER DEL PENSAMIENTO. SUS LEYES Y SU DINAMICA

 

El Pensamiento, arquitecto del destino.

Cuando se mantiene constantemente un pensamiento, se forma en la mente una especie de canal natural por el que corre automáticamente la fuerza mental. Esto da lugar a un hábito que sobrevive a la muerte y, puesto que pertenece al ego, es transportado a la vida subsiguiente en la que se manifiesta en forma de tendencia o de capacidad.

Cada pensamiento, esto ha de recordarse bien, tiene su propia imagen mental. En el plano mental se desarrolla la esencia de las distintas imágenes mentales formadas en una vida física particular. Esta esencia constituye la base de la próxima vida física.

Del mismo modo que en cada nacimiento se forma un nuevo cuerpo físico, así también se forman una mente y un Buddhi (intelecto) nuevos.

No resulta fácil explicar detalladamente las actividades de la mente y del destino. Cada karma produce un doble efecto, de una parte en la mente individual y de otra en el mundo. El hombre crea las circunstancias de su vida futura por medio del efecto de sus acciones sobre otros.

Toda acción tiene un pasado que conduce hasta ella; toda acción tiene un futuro que procede de ella misma. Toda acción implica un deseo que la promueve y un pensamiento que la forma.

Cada pensamiento es un eslabón en la cadena interminable de causas y efectos, en la que cada efecto se convierte a su vez en causa y cada causa ha sido una vez efecto... En esta cadena infinita cada eslabón está constituido por una aleación de tres elementos: deseo, pensamiento, actividad. Un deseo estimula un pensamiento; el pensamiento se manifiesta a sí mismo en la acción. El acto constituye la trama del destino.

Siembra una acción y cosecharás un hábito. Cultiva un hábito y obtendrás un carácter. Cultiva un carácter y cosecharás tu propio destino.

El hombre es dueño de su propio destino. Tú mismo, por el poder de tu pensamiento, creas tu destino. Pero puedes anularlo si quieres. Todas las facultades, energías y poderes están latentes en ti. Desarróllalas y hazte libre y grande.

 Los pensamientos similares se atraen mútuamente.

En el mundo del pensamiento también opera la gran ley de “lo similar atrae a lo similar”. Las personas de pensamientos similares se siente atraídas entre sí. De ahí las conocidas máximas: “los pájaros del mismo plumaje siempre vuelan juntos”, “Dime con quien andas y te diré quien eres”.

Un doctor se siente atraído hacia un doctor. Un poeta hacia un poeta. Un cantante hacia un cantante. Un filósofo hacia un filósofo. Un vagabundo hacia un vagabundo. La mente tiene un “poder de atracción”.

Tú atraes continuamente hacia ti, desde los aspectos visibles e invisibles de las fuerzas vitales a los pensamientos, influencias y condiciones más análogos a tus propios pensamientos y líneas de conducta.

En la morada del pensamiento, las personas de pensamientos similares son atraídas entre sí. Esta ley universal está operando continuamente, seamos conscientes de ello o no.

Lleva contigo cualquier tipo de pensamiento que te agrade y, mientras lo mantengas contigo, no importa por donde vayas, por el campo o por la montaña, atraerás incesantemente hacia ti, advertida o inadvertidamente, exacta y únicamente lo que corresponde a tu propia cualidad dominante de pensamiento. Los pensamientos son de tu propiedad particular y puedes regularlos y adaptarlos enteramente a tus preferencias reconociendo firmemente tu capacidad para hacerlo.

Está totalmente en tus manos determinar el tipo de pensamiento que mantienes y, consecuentemente, el tipo de influencia que atraes. Ambas cosas no son producto de las circunstancias caprichosas, a menos que tú, verdaderamente, decidas que lo sean.

La gripe y el contagio de pensamientos.

El pensamiento es una acción auténtica. Es una fuerza dinámica. Es muy contagioso; más contagioso que la gripe.

Un pensamiento simpático de tu mente despierta otros pensamientos simpáticos en la mente de aquellos con quienes estás en contacto. Un pensamiento de cólera produce una vibración similar en aquellos que rodean a un hombre furioso. Sale del cerebro de un hombre y penetra en el de otros que viven a grandes distancias y los excitan.

Un pensamiento de alegría produce pensamientos de alegría en otros. Uno se deleita intensamente y se llena de gozo cuando ve a un grupo de niños riendo, saltando y jugando llenos de alegría.

Un pensamiento gozoso en nuestra mente crea pensamientos gozosos en otros. Por tanto, mantén pensamientos sublimes y elevados. Haz que un hombre bueno y honesto permanezca en compañía de un ladrón. Pronto el hombre honesto comenzará a robar. El pensamiento es muy contagioso.

La aplicación de una ley psicológica.

Mantén el corazón joven. No pienses: “Me he hecho viejo”. Pensar de ese modo es un hábito malo. Aleja ese pensamiento. Cuando tengas 60 años piensa: “tengo 16”. En lo que pienses te convertirás. Esta es una gran ley psicológica.

“En lo que el hombre piensa en eso se convierte”.

Esta es una gran verdad. Piensa: “soy fuerte”, y te harás fuerte. Piensa: “soy débil” y te harás débil. Piensa: “soy un necio” y te convertirán en un necio. Piensa “soy un sabio o Dios” y sabio o Dios serás.

El pensamiento moldea y da forma al hombre. Este vive siempre en un mundo de pensamientos. Cada hombre tiene su propio mundo de pensamientos.

La imaginación hace maravillas. El pensamiento tiene una fuerza tremenda. Es, como ya se ha dicho, algo sólido. Tu presente es el resultado de tus pensamientos pasados, y tu futuro sobrevendrá de acuerdo con tus pensamientos actuales. Si piensas rectamente, hablarás y actuarás rectamente. La palabra y la acción siguen siempre al pensamiento.

Comprende las leyes del pensamiento.

Todo hombre debería tener un conocimiento y comprensión de las leyes del pensamiento y su modo de operar. Solamente así puede vivir en este mundo con tranquilidad y sin sobresaltos. Y puede utilizar las fuerzas beneficiosas de la mejor manera posible para lograr sus objetivos.

Puede asimismo neutralizar las fuerzas hostiles o las corrientes antagónicas. Igual que el pez nada contra la corriente, así también el hombre puede ir contra las corrientes hostiles, ajustándose y salvaguardándose adecuadamente por medio de métodos precautorios.

De otra forma se convierten en un esclavo. Es sacudido inevitablemente, de aquí para allá, por diversas corrientes. Es arrastrado por un río, como un pedazo de madera. Es miserable e infeliz en todo momento, aun cuando posea grandes riquezas.

El capitán de un vapor que dispone de una compás, que conoce el mar, las rutas y las corrientes oceánicas, puede navegar mansamente. De otro modo su vapor se vería inevitablemente arrastrado de un rumbo a otro, y terminaría naufragando, arrojado contra alguna roca o iceberg. Del mismo modo un sabio navegante del océano de esta vida que tiene un conocimiento detallado de las leyes del Pensamiento y de la naturaleza, puede navegar suavemente y alcanzar el objetivo de su vida positivamente.

Conociendo las leyes del Pensamiento, uno puede modelar su carácter en la forma que prefiera. El dicho popular “En lo que un hombre piensa, en eso se convierte” es una de las grandes leyes del Pensamiento. Piensa que eres puro y serás puro. Piensa que eres noble y serás noble.

Revístete de una naturaleza buena. Piensa bien de todos. Haz siempre buenas acciones. Sirve, ama, da. Haz felices a otros. Disfruta sirviendo a otros. Así cosecharás felicidad. Te verás rodeado de circunstancias y oportunidades favorables.

Si dañas a otros, si haces tratos escandalosos o perversos, si criticas o injurias, si explotas a otros, si adquieres su propiedad por medios deshonestos o si haces cualquier acción que pueda causar dolor a otros, cosecharás dolor para ti mismo. Te verás rodeado de circunstancias y oportunidades desfavorables.

Esta es la ley del pensamiento y de la naturaleza. Igual que puedes formarte un carácter bueno o malo por medio de acciones sublimes o infames, puedes crearte circunstancias favorables o desfavorables realizando buenas o malas acciones.

                                                                                                                                                                                                    Sw Sivananda, El pensamiento y su poder

Fotos: Miriam Mato

LOS 12 PASOS PARA INGRESAR AL 2012

Ya nadie duda de que nos estemos acercando a un momento inexorable de nuestra historia como especie.

Ni los escépticos pueden negar que algo esté sucediendo a nivel planetario, algo que va más allá de los conflictos sociales y ecológicos, o la transformación del paradigma científico.

Para los que vivimos esta realidad como una experiencia energética de expansión y conexión, los tiempos se han ido acelerando. Crecimientos abruptos, ruptura de vínculos, desaparición de dolencias casi sin mediar tratamiento, percepciones acrecentadas, sincronicidades sin límite.

Parece que estuviéramos viviendo en un parque de diversiones monumental en donde de pronto se han activado todos los efectos especiales, mientras nosotros probamos todos los juegos a la vez.

A veces es divertido, a veces es estremecedor, pero allí seguimos, encontrándole un propósito a cada experiencia, sintiendo cada momento como si fuera el último.

Algunos han encontrado su propia brújula para mantenerse en eje. Otros, recién ahora se están dando cuenta de que necesitan una antes de que la realidad se termine de desmoronar sobre sus cabezas.

Doce pasos para ser felices  al advenimiento del 2012.

1. MEDITACION DIARIA

Ayer era recomendable, hoy es imprescindible. La meditación diaria es el combustible de nuestro cuerpo y nuestra alma para recorrer este tiempo. Háganlo de manera simple: tres fases, respiración conciente, relajación corporal, llegada de luz. Cuanto más simple, más fácil será incorporarla como hábito.

2. INTENCION CLARA

No podemos continuar viviendo cada día como quien se sube a un avión y le dice al piloto: llévame adonde quieras. Necesitamos un mapa. Cada mañana, escriban en sus cuadernos cuatro cosas: la intención del día, la intención del mes, la intención para el año, y la intención de toda la vida. Puede que vaya cambiando diariamente, pero va a sostener sus acciones.

3. REGISTRO DE SUEÑOS

Nuestros sueños nos están guiando en la dirección de nuestra evolución. Siempre lo han hecho, pero ahora se ha vuelto mucho más necesario que prestemos atención a lo que dicen. Practiquen la memoria del sueño, registren aunque no lo entiendan, compártanlos con otros.

4. DESAPEGO RADICAL

Antiguas relaciones y personajes del pasado se están presentando en nuestro campo. El propósito es que terminemos de cerrar todos los cabos sueltos, desapegándonos de aquello que refleja nuestra antigua forma de ser. Despídanse de manera genuina, con cartas de despedida que incluyan: agradecimiento, perdón y asumir la responsabilidad del corte. Descubrirán que reciben a cambio una energía extraordinaria.

5. REDES SOCIALES

Reúnanse con sus pares, con aquellos que comparten esta filosofía de vida. El cambio nos encontrará reunidos. Participen en eventos, exposiciones, meditaciones globales, foros...manténganse conectados. Asistan a cursos, seminarios. Generen sus propios círculos sagrados.

6. RITUALES CON LA TIERRA

La Madre Tierra está evolucionando junto con nosotros. De hecho, ella es la iniciadora de este movimiento y la razón fundante de que estemos girando hacia un destino superior. Es la nave que nos lleva a través del cosmos. Hagamos rituales de la manera más simple y universal: dejando una ofrenda de alimento y amor, a ella y sus criaturas.

7. TIEMPO EN LA NATURALEZA

Salgan al sol, aunque sea en la terraza, aunque esté lloviendo...tomen contacto con la energía natural en toda oportunidad que tengan. Caminen en lugar de tomar un taxi, observen las señales del viento, las plumas, las nubes, planten un árbol. Cárguense de vitalidad y pureza.

8. ARTE

Exprésense creativamente, aun cuando sientan que no tienen capacidad artística. El arte es una cualidad inherente a la especie, solo que nos han condicionado para aceptar solamente ciertas formas creativas. Pinten, modelen, dibujen, canten, dancen, actúen. Háganlo solos o con otras personas pero permitan que el alma hable en su propio código, que es el del arte.

9. AFERRENSE A SUS SUEÑOS

Cada alma tiene un sueño, y ese es su Norte. Encuentren lo que los hace felices y sigan su huella. Abandonen definitivamente todos aquellos prejuicios y creencias limitantes que les dicen lo que "es posible" y lo que no. Cuando lleguemos al momento que nos espera como especie, no nos servirá de nada haber hecho las cosas según "se esperaba de nosotros". Encuentren su misión “Ya” mismo.

10. LIMPIEZA KARMICA

Nuestros campos de energía están llenos de residuos que ya no son funcionales a nuestro crecimiento. En otras épocas, tal vez nos hubiera tomado años comprender y transmutar esos restos de experiencias kármicas. Hoy, la aceleración y los cambios en nuestro ADN hacen estallar las cristalizaciones antiguas. Limpien lo que queda de ellas con trabajo de chakras, sanación con sonidos, trabajo energético o lo que tengan al alcance.

11. DESCANSO

Todo este devenir produce en nosotros un desacostumbrado cansancio. La materia es mas lenta a la hora de ajustar su dinámica a la de la conciencia. Protéjanse descansando lo suficiente, y más. Si pueden, tomen una siesta cada tanto, no importa el momento del día. Si no pueden, reemplacen alguna salida "de compromiso" por tiempo para ustedes, relajación y silencio reparador.

12. ASISTENCIA SUPERIOR

Estamos siendo acompañados por entidades espirituales de distintos colores y frecuencias, pero con el mismo gran proyecto: ser testigos del maravilloso momento en que una especie transita de una dimensión a otra (si! hablamos de todos  nosotros!). Hasta cierto punto, pueden ayudarnos con conexiones amorosas, estímulo e inspiración, sin embargo la experiencia es personal e intransferible, nadie puede vivir por nosotros, nuestra propia vivencia., disfrútenla.

-Sonrían, sean Amables, y demuestren su amor hacia todo lo que les rodea; solo el perdón a través del amor, libera al hombre de su ego.

"Sólo desde el amor más profundo se puede crear algo verdadero, el resto es sólo ilusión."

Anónimo

El desapego auténtico

por Swami Satyasangananda Saraswati

Para entender cuál es el verdadero desapego, primero tienen que comprender la grandeza y la importancia del apego. El apego no es algo innoble; no es un proceso psicológico sucio. El apego es un peldaño más en la vida espiritual.

Pero cuando intentan eliminar el apego a la fuerza y practican el desapego  antes de haber alcanzado una cierta madurez, el apego vuelve otra vez.

Lo primero que deben hacer es corregir su filosofía, impresiones, opiniones y reacciones hacia sus apegos en la vida. Si estoy apegado a alguien ¿qué hay de malo en ello? Si estoy apegado alguno de ustedes, ¿qué hay de malo en ello? Ahora bien, si sufren, yo sufro; si se sienten desgraciados, yo también me siento desgraciado; si son felices, yo también soy feliz; si están enfermos, yo también me siento enfermo. Por lo menos, con respecto a esto, he establecido una unión con una persona con la que me siento apegado.

Una madre se siente apegada a su hijo, está unida a su hijo por el apego. Un joven se siente apegado a una joven, están unidos por el apego. El apego es el vínculo entre los individuos, y es muy importante para dar forma a una sociedad correcta. Este apego no se debe romper. No deben destruirlo. Deben mantenerlo. Deben utilizar este apego para el establecimiento de un hogar, una comunidad o una sociedad feliz y unida. Por lo tanto, cuando expresan su apego a otra gente, están practicando, estableciendo y forjando la unidad.

Si tienen apego a su gurú, se creará un vínculo rápido. Hace unos veinte años, yo estaba dirigiendo unos satsangs en el centro de India. Una noche, una mujer vino corriendo a mi habitación. Estaba nerviosa y dijo que acababa de sentir que su hijo estaba muy enfermo. Le pregunté cómo lo sabía y dijo: “Estaba a punto de dormirme cuando vi su cara enferma. Estaba llorando y sentí que su cuerpo estaba muy caliente”. Y así se fue. La realidad es que, en ese momento, su hijo tenía una fiebre muy alta. El niño se encontraba a una distancia de 500 millas, pero ella pudo sentirlo debido a su apego.

Es mejor que, para estabilizar las tendencias fluctuantes de la mente, primero establezcan una mejor filosofía de apego en la vida.

Practiquen el apego hacia aquellos con los que no tienen nada que ver, que no son nada para ustedes. Practiquen el apego hacia ellos. Así es como tienen que evolucionar. Luego practiquen el apego a aquellos que no les gustan. Después practiquen el apego a los que los odian. Así es como desarrollarán el verdadero desapego.

 Esto se consigue paso a paso y no de golpe.

Finalmente, llegarán a un punto en donde empezarán a desarrollar el desapego, pero ahora la mayoría de ustedes no tiene ni idea de lo que realmente es el desapego. Creen que cuando la mente rechaza a una persona en particular o a un objeto, es desapego.¡ No! Que cuando no les gusta alguien, no sienten apego a él. ¡No! ¿Qué es el desapego? Cuando el apego no los afecta, eso es el desapego. Si ustedes no me gustan “Oh, tú no eres un buen hombre. No quiero vivir contigo, por favor vete. Seguiremos siendo amigos, pero no tenemos nada en común. Cada domingo, o en vacaciones nos encontraremos”.¡ Esto no es desapego; esto es confusión psicológica!¡Este es el comportamiento hacia el exterior de una mente enferma!

Una persona con verdadero desapego siente amor. En su carácter tiene la supremacía de la benevolencia. Tiene un sentimiento de ser uno con todos. Es amigo de todos. El desapego significa que estoy contigo en todo, pero no soy afectado por ello. Si estás enfermo, te llevaré la medicina; si has caído en la cuneta por haber bebido dos o tres botellas de whisky, te llevaré a mi casa, si tienes problemas te ayudaré. Tú eres mío, pero yo no me veo afectado por ello, eso es todo.

Karma Sannyasa

¿Y quién soy yo?

No te dejes engañar por mis palabras, mis ademanes, mi comportamiento, mi agradable trato, o por la imagen ésta la del hombre. Yo duermo, como, converso y jugueteo contigo y con los otros Pero la inspiración, recuerda! el don de perfección, es un regalo; es una inapreciable isla del tesoro, que el que llamamos Dios puso donde termina el arco iris.

Déjame decorar innumerables corazones y pintar mil caras en colores inspirados y silenciosos, suaves, sonidos de virtud. Déjame ser un niño y a pié limpio correr por entre un bosque de personas que lloran y que ríen y regalar las flores de inspiración y maravilla que Dios ofrece gratis.

Sí creo tener la fortaleza para hacer que los mares retrocedan, para mover montañas y la osadía de vivir y amar la vida. Es porque he visto y he sentido una imagen de pura inspiración perceptible a mis ojos que son ciegos  ¿debo acaso plantarme de rodillas y esperar a que alguien me bendiga con la dicha y con una vida de dorados sueños?

No!Debo correr hacia el desierto de la vida con los brazos abiertos cayendo algunas veces, tropezando, levantándome  siempre, mil veces si fuera necesario, feliz en ocasiones. A menudo la vida me quemará en su fuego. A menudo la vida me hará tiernas caricias y muchos de mis días se verán rondados por las barreras y las complicaciones. Habrá también momentos tan hermosos que mi alma llorará de puro éxtasis.

Seré un testigo, pero nunca huiré de la vida, de mi mismo. Jamás renegaré las lecciones no sujetas al tiempo, lecciones aprendidas de mi mismo, ni voy a permitir que los valores del Ser y la divina inspiración se pierdan.

Mi burbuja cubierta de arco irirs me ha de llevar más lejos, más allá del horizonte del ocaso, siempre par servir, para amar y vivir como un sanniasín.

Swami Satyananada

MEDITACION

“Si, te encuentras en un mercado muy concurrido, en un aeropuerto o en medio de las tribulaciones de la vida, y en ese momento eres capaz de mantener la tranquilidad y ecuanimidad que sientes durante la meditación, sólo entonces, habrás comprendido el verdadero significado de la vida y  te habrás transformado en el amo de tu destino…” 

                                                                 Swami Satyananda Saraswati

HERRAMIENTAS DE LA MEDITACIÓN

Meditar no es de ninguna manera fácil. Son pocas las personas que pueden simplemente cerrar los ojos y alcanzar un estado de serenidad. A través de las asanas y de otras prácticas se puede desarrollar la habilidad de sentarse en completa quietud y silencio; pero lograr la liberación interior de pensamientos desarticulados y contradictorios, de deseos y fantasías, es extremadamente difícil. Es por eso que el yoga y otros sistemas de meditación utilizan recursos u objetos que ayudan al meditador a centrar su atención.

Muchos sistemas emplean un mantra o el movimiento de la respiración; otros usan yantras y mandalas, símbolos psíquicos o una ishta devata. En el budismo tibetano los meditadores utilizan un yidam, guardián espiritual de gran poder, similar a la ishta devata.

Estos recursos reciben el nombre de "herramientas de la meditación", y aunque varían de acuerdo con la tradición, la cultura o el sistema, todos sirven el mismo propósito y son, por lo tanto, equivalentes entre sí. Sin ellos no se logran grandes progresos en la meditación, porque facilitan la concentración sobre un objeto: nos permiten no involucrarnos en el juego de la mente y son el punto adonde regresa la atención. Los pensamientos y los sentimientos no deben ser eliminados. No deben luchar contra la mente ni permitirnos la constante preocupación por sus actividades. El meditador debe dejar que las ideas, las emociones y los pensamientos entren libremente en la mente, y luego de observarlos, debe volver suavemente la atención hacia el objeto de concentración.

El objeto de concentración se puede escoger de manera espontánea, según el ambiente que rodee al meditador. Una persona cerca de un riachuelo o una cascada puede concentrarse en el sonido producido por el movimiento del agua; un atardecer o un amanecer pueden ser el centro de atención. Prácticamente todas las actividades de la naturaleza pueden servir como instrumento de concentración y meditación.

Las mismas interrupciones de la meditación se pueden utilizar como objetos de concentración temporales. Por ejemplo, hay una práctica del budismo theravada que incluye la observación del movimiento del abdómen durante la respiración. El meditador reconoce estos movimientos y a la vez reconoce cualquier otra cosa que entre en su campo de conciencia, sean sensaciones, pensamientos o emociones. Para hacerlo, debe nombrar tres veces la distracción; por ejemplo, si oye pasar un tren ruidoso repite "ruido, ruido, ruido"; o si su cuerpo comienza a escocer, dice " picazón, picazón, picazón. Luego regresa a la observación del movimiento del abdómen. Es así como en esta técnica no hay distracciones, porque las mismas distracciones se utilizan como objeto de meditación.

Las distracciones se pueden utilizar como objetos de concentración en la meditación, de la misma forma en que lo hace el yogui sabio del siguiente relato:

"Hubo una vez un rey muy apegado a sus riquezas, que sin embargo quería meditar porque estaba comenzando a tomar conciencia de la inutilidad de su fortuna. Un yogui le dijo como hacerlo.

El rey se sentó a meditar con sinceridad, pero siempre que intentaba fijar su mente en lo eterno, quedaba en blanco; luego, sin darse cuenta, su imaginación comenzaba a dar vueltas alrededor de su hermoso brazalete, al que estaba particularmente apegado. Ante su mirada absorta, el brazalete resplandecía con todos los colores del arco iris. Tan pronto como se encontraba inmerso en esta fantasía, luchaba por regresar a Dios, pero cuanto más trataba de fijar la mente en Dios, mayor era su frustración: en su mente, Dios invariablemente se convertía en brazalete.

Con mucha humildad, el rey volvió donde el yogui a preguntarle qué hacer, pues él sabía cómo convertir la debilidad en fuente de fortaleza. El yogui le dijo: "Como tu mente está tan apegada al brazalete, comienza con eso mismo: medita en el brazalete. Contempla su belleza y sus brillantes colores, y luego pregúntate sobre la fuente de esa belleza y esos colores. El brazalete es, en su esencia objetiva, una configuración de vibraciones de energía. Es la mente perceptiva la que le atribuye belleza y color. Por lo tanto, trata de comprender la naturaleza de la mente que creó el mundo tal como lo ves".

Meditar sobre un objeto específico supone estar concentrado en él e identificarse con él. La utilización de las herramientas de meditación nos permite trascender la dualidad, de tal forma que la distinción entre sujeto y objeto desaparece. Una persona que se concentre en Om se convierte en Om; si se concentra en un ser divino, se convierte en un ser divino. Una persona devota está unida a su Dios, y una persona que medite sobre la tradición de la iluminación, en la medida en que su meditación sea exitosa, se convierte en "el iluminado".

Cuando estamos totalmente concentrados, el objeto de concentración nos absorve; ¿o será acaso que nuestra receptividad es absoluta y el objeto entra en nosotros? Dejamos de ser una pantalla o una mente donde se refleja el objeto; dejamos de ser un "yo" que percibe, para convertirnos en la nada que se llena mediante la contemplación. Sólo existe el objeto, que se percibe a través de la empatía, como si proviniera desde dentro.

Existe otra herramienta de la meditación utilizada en las bromas y los cuentos sufíes, quienes narran una gran cantidad de historias atribuídas al sabio que aparentaba ser tonto, Nasruddin. Muchos de estos cuentos se han extendido por el mundo a título de bromas, y son pocas las personas que se detienen a pensar en ellos.

El propósito de estos relatos era servir de mecanismo para cuestionar los patrones habituales de pensamiento de los estudiantes. Por ejemplo:

Un hombre vió a Nasruddin buscando algo en el piso y le preguntó:"¿Qué estás buscando, Mulla?". "Mi llave", respondió el Mulla. El hombre se agachó también para ayudar a buscar la llave y después de un rato, preguntó de nuevo: "¿Exactamente dónde se cayó la llave?". "En mi casa". dijo Nasruddin. "¿Entonces por qué buscamos aquí?". "Porque aquí hay mas luz que dentro de mi propia casa".

Este tipo de cuentos no se usa en realidad en la práctica de meditación, pero el objetivo de narrarlos a los estudiantes es cambiar su modo de pensar. Lograr este cambio, los ayudará en la meditación. Lo mismo puede decirse del uso de koans en el budismo zen.

Los indios norteamericanos recurrieron a los cuentos de contemplación, pues consideraban que la naturaleza era su maestra y a través de ella lograban un entendimiento más profundo de los misterios de la vida. Utilizaban los cuentos sobre la naturaleza para transmitir sus enseñanzas a los niños y a los adultos. A primera vista, las historias parecen muy simples pero cada vez que se las escucha de nuevo, se adquiere mas sabiduría. Algunas veces, entender la verdadera esencia de un cuento puede tomar toda una vida de contemplación.

En un sentido diferente, podemos considerar que el incienso es una herramienta de meditación. Relaja la mente, apacigua las emociones y purifica la atmósfera. Para los participantes constituye una ayuda muy valiosa en el proceso de alejar la conciencia del mundo exterior y de los patrones de pensamiento que impiden el acceso al mundo interno. Otra herramienta que también se puede utilizar es un dhoti teñido de geru. para muchos practicantes, la meditación se facilita cuando se coloca un dhoti gheru alrededor de los hombros. El color geru es estimulante para el espíritu, y el barro del que está hecho parece tener propiedades radioactivas que ejercen una influencia positiva sobre la mente.

"Caminos para realizar el ser"

YOGA

 

“El Yoga es un antiguo sistema de filosofía, estilo de vida y técnicas que hace evolucionar todas las facetas de la persona: la parte física, la vitalidad, la mente y las emociones, así como la sabiduría, la ética y la calidad de las relaciones interpersonales. Nos lleva a descubrir la realidad espiritual inherente a cada uno de nosotros”

                              Swami Niranjanananda


 

SINTONIZAR EL CUERPO Y LA MENTE

La vida moderna ha alejado al hombre de las influencias benignas y rítmicas de la naturaleza. Los ritmos internos, la naturaleza inherente (como de relojería) de los sistemas nervioso y endocrino se ha desequilibrado debido a los efectos del estrés y la tensión que provocan sensaciones de malestar y conducen a la enfermedad y a la neurosis.
Probablemente la mejor manera de contrarrestar los ritmos insalubles del cuerpo es la de superimponer nuevos ritmos psicofísicos de tal naturaleza que promuevan la salud. Los químicos, las terapias de "shock", los nuevos modos de comportamiento y condicionamiento, técnicas psicológicas y muchos otros métodos han sido utilizados a través de los siglos en un intento de mejorar las funciones internas y la experiencia, pero con poco éxito. De hecho, estos métodos no cambian el "estroma neural" ni alteran radicalmente la estructura mental, en general, y fallan al no aportar cambios duraderos.
El método yóguico para alterar los ritmos internos se realiza de un modo lento y sistemático. No intenta cambiar nada radicalmente; más bien, busca moldear o modificar lentamente las estructuras existentes. Impone una fuerza benévola regular y consistente que aspira a fluir con los ritmos naturales inherentes al cuerpo y reforzarlos. Trabaja con la naturaleza y no contra ella.
Cuando practicamos yoga diariamente, añadimos un nuevo factor a nuestras vidas, una serie ordenada, consecutiva, sistemática, vigorizante y purificadora de asanas, pranayamas, meditación, japa y mantras. Es como si estuviéramos inyectando unas cuantas partículas de prana a las estructuras ya existentes. El crecimiento del cuerpo continúa; el metabolismo, la conducción nerviosa, las secreciones hormonales endócrinas, las actividades diarias prosiguen su vía normal y natural.
El yoga surge como un medio poderoso para ejercer control consciente sobre nuestros sistemas corporales comunmente ocultos, como un regulador o mecanismo de fino ajuste para los procesos del cuerpo. El individuo emerge de las fuerzas que los oprimen, de los patrones neuróticos inapropiados y habituales y de las fuerzas negativas que lo impulsan, y comienza a gozar de una vida espontánea más en sintonía con los ritmos de la naturaleza.


COMO CONTRARRESTA EL YOGA EL ESTRES
Los signos visibles del estrés, como apretar el puño o crujir los dientes, son de naturaleza animal y no son los característicos del hombre "civilizado". De allí que incluso la respuesta de "lucha o fuga" del sistema fisiológico es el residuo de un estadio primordial o animal de nuestra evolución. Como monos desnudos, todavía compartimos algo del lenguaje corporal con nuestros ancestros. De allí que nuestra evolución al siguiente y más elevado estadio de conciencia no se llevará a cabo, a menos que los instintos del animal que aún están en nosotros, incluyendo la respuesta de "lucha o fuga" sean trascendidos. Desde la definición misma del yoga, "yogas chitta vritti nirodhah", el yoga nos ayuda a bloquear los patrones de conciencia, incluyendo la respuesta de "lucha o fuga". Asi, el yoga penetra en la raiz misma de la formación del estrés en nuestra mente, lo que nos proporciona una terapia contra el estrés, sin paralelos, aunque resulte que la terapia sea solo un medio para un fin más alto.
Con el yoga, los estímulos internos se reducen a un mínimo, al hacer que el cuerpo esté saludable y así los sistemas  fisiológicos puedan funcionar mejor de un modo armonioso y todo el cuerpo esté en fina sintonía y equilibrio. El yoga también se ocupa de los estímulos externos a través de la práctica de pratyahara. En el estado de pratyahara, o de remoción de las funciones sensoriales, solo los recuerdos guardados en el cerebro pueden agitar la mente. Estas impresiones guardadas se "limpian" a través de las prácticas de antar mouna y otras técnicas de meditación, y así se remueven las impresiones negativas.
Cuando se limpia la mente de la escoria acumulada y se desaloja la desazón interna o el estrés a través de las prácticas de yoga, la persona se transforma en un perfecto instrumento de percepción capaz de analizar datos y de traducir nuestra propia mente si estuviera libre de estrés y no taponada con defectos.
Entonces estaremos en un continuo estado de meditación, ya sea que estamos durmiendo, comiendo, trabajando o haciendo lo que estemos haciendo. No habrá sensación de ansiedad o de estrés en ninguna circunstancia.
Los impulsos egocéntricos, los intereses egoístas normales u obsesivos, desaparecerán. Automáticamente, comprenderemos mejor a los demás y mejorará nuestro sentimiento hacia ellos. Al verse bajo una nueva luz, las fragmentadas y opuestas actitudes y opiniones de los individuos ya no parecerán contradictorias, sino que se complementarán una a otra y se fusionarán en armonía. Comenzamos a ver la unidad, unión, perfección, concordia, en lugar de separación, diferencias, imperfecciones y discordias.
Los eventos externos se percibirán claramente, pero sin las usuales repercusiones negativas y adversas. Las impresiones externas que fluyen a la mente serán absorvidas y dirigidas suavemente. Las respuestas llegarán de manera espontánea a la mente, no habrá conflicto, bloqueo o esfuerzo; no habrá constipación mental, cada cosa andará como debe andar, sin el usual trajín desordenado. Cada reacción será perfectamente apropiada a la situación dada. los eventos externos serán los mismos, pero nuestras relaciones con ellos serán totalmente diferentes. En lugar de estar continuamente irritados por los altibajos de la vida, nos deslizaremos a través de ellos con un sentimiento de felicidad.
La preocupación, el temor, la rabia, la depresión y los celos no interferirán más con nuestro trabajo o nuestra vida misma. Los sentimientos comunes de frustración, insatisfacción e infelicidad se desvanecerán, inclusive el temor opresivo y melancólico a la muerte o a la enfermedad cesará, pues se verán a la luz de una nueva y más elevada comprensión.

"El manejo del estrés a traves del yoga"

                                                     

¿POR QUÉ YOGA?

El Yoga es un método para el desarrollo integral y equilibrado del ser humano, despertando su esencia profunda y trascendente, lo cual lleva al bienestar y felicidad concreta en la vida.

El trabajo sobre uno mismo

Evasión

Un visitante refería la historia de un santo que quería ir a visitar a un amigo suyo que estaba agonizando; pero, como le daba miedo viajar de noche, le dijo al sol: En nombre de Dios te ordeno que permanezcas en el cielo hasta que llegue yo a la aldea donde mi amigo agoniza. Y el sol se detuvo en el cielo hasta que el santo llegó a la aldea. El maestro sonrió y dijo: ¿No habría sido mejor que el santo hubiera vencido su miedo a viajar de noche?.

Transformación

A un discípulo que siempre estaba quejándose de los demás le dijo el Maestro: Si es paz lo que buscas, trata de cambiarte a ti mismo, no a los demás. Es más fácil calzarse unas zapatillas que alfombrar toda la tierra.

Desarrollo

A un discípulo que se lamentaba de sus limitaciones le dijo el maestro: Naturalmente que eres limitado. Pero ¿no has caído en la cuenta de que hoy puedes hacer cosas que hace quince años te habrían sido imposibles? ¿Qué es lo que ha cambiado?. Han cambiado mis talentos. No. Has cambiado tú. ¿Y no es lo mismo? No. Tú eres lo que tú piensas que eres. Cuando cambia tu forma de pensar, cambias tú.

(Relatos del libro "¿Quién puede hacer que amanezca?", de Anthony de Mello).