25 de noviembre de 2012

Los Yugas Sutras de Patanjali (I)


COMENTARIOS  SOBRE  LOS  YOGA  SUTRAS  DE  PATANJALI
 

LOS OCHO ESTADIOS

Patanjali ofrece un amplio rango de técnicas que armonizan la mente poco a poco y gradualmente inducen a una percepción más sutil. Sin embargo, el sendero más importante está contenido en ocho estadios fundamentales. Los primeros cinco son:

1-Yama  (código social)

2- Niyama (código personal)

3- Asana  (posturas)

4- Pranayama (control del prana)

5-Pratyara ( retiro de los sentidos)

Estos primeros cinco estadios son las prácticas esotéricas o Bahiranga (externas) del yoga. Preparan progresivamente al cuerpo-mente para los últimos estadios:

6- Dharana (concentración)

7-Dhyana (meditación)

8- Samadhi (Supraconsciencia)

Estos últimos tres estadios son las prácticas esotéricas o Antaranga (internas) del yoga.  Los primeros cinco niegan la consciencia, mientras que los últimos tres la expanden. Los estadios más avanzados solamente se pueden practicar con éxito después de la práctica preliminar de los estadios preparatorios anteriores. Hasta Pratyahara remueven gradualmente las distracciones externas mientras que las prácticas a partir de Dharana erradican los pensamientos perturbadores y las manifestaciones psíquicas, de tal forma que la mente deja de funcionar. IDA (el mundo interno) se equilibra con PINGALA (el mundo externo) de tal manera que SUSHUMNA (el mundo trascendental) comience a funcionar en el Samadhi. Los ocho estadios estabilizan progresivamente los cinco KOSHAS (envolturas) del hombre: “Annamaya” (física), “Pranamaya” (pránica),  Manomaya” ( mental), “Vijnanamaya” ( intuitiva), “Anandamaya” (de bienaventuranza). Posteriormente el objetivo es trascender la limitación de estas envolturas. El movimiento va desde lo burdo a lo más sutil. Discutamos brevemente cada uno de estos estadios:

YAMAS y NIYAMAS : los cinco Yamas son:

Satya (veracidad), Ahimsa (no violencia), Asteya (honestidad), Bhramacharya (control o abstinencia sexual), Aparigraha (no posesividad).

Los cinco Niyamas:

Saucha (limpieza), Santosha (contento), Tapah (austeridad), Swadhyaya (estudio de sí mismo), Ishwara Pranidhana (entrega a la voluntad cósmica). Los Yamas están diseñados para armonizar las interacciones sociales, y los Niyamas para armonizar los sentimientos internos. Todas las reglas (yamas y niyamas) están diseñadas para reducir la fricción entre las propias acciones externas y las actitudes internas. Hay una relación de dos vías: la mente estimula las acciones externas y las acciones externas estimulan la mente. Si las relaciones externas no son armónicas, entonces la mente se perturbará. Inversamente, una mente perturbada tendrá tendencia a producir actos no armónicos. Es un círculo vicioso, en el que la agitación interna conduce a problemas externos, y donde los problemas externos conducen a más agitación interna. El objetivo de los Yamas y Niyamas es romper ese círculo vicioso y por lo tanto calmar la mente con acciones sensibles y actitudes sensibles hacia uno mismo, hacia la propia vida y hacia el entorno. Las reglas no son fáciles de implementar, pero inclusive una implementación limitada conducirá a más paz mental. La implementación perfecta solamente puede surgir con la realización.

ASANAS : Patanjali define asana como una postura cómoda y estable para sentarse. En teoría, esto puede incluir muchas de las asanas del HATHA YOGA, pero en la práctica solamente incluye unas pocas, tales como: padmasana, siddhasana, y demás. El propósito de un asana en el yoga de Patanjali es equilibrar los diferentes impulsos nerviosos, sensaciones de dolor y de placer, calor y frío, y otras sensaciones opuestas.

PRANAYAMA : se practica para concentrar las fuerzas pránicas dentro de la estructura humana. Esto conduce al control y a la fijación de la mente en un punto.

PRATYAHARA : significa: “reunir en el interior”. El objetivo de la práctica es detener y desviar las tendencias que hacen exteriorizar la mente de tal forma que la consciencia se pueda dirigir hacia el interior. Es imposible explorar las dimensiones internas de la mente si se es adicto a las experiencias sensoriales externas o se ve distraído por ellas.  Por lo tanto, las experiencias tales como sonidos, olor, y demás se interrumpen. Todas las prácticas de meditación como “Trataka”, “Antar Mouna”, Ajapa Japa”, y demás, están inicialmente diseñadas para inducir este estado de pratyahara. En un sentido superior pratyahara también induce la interrupción de las sensaciones internas, psíquicas y mentales.

DHARANA : significa concentración de la mente. Es el paso antes de la meditación, y su objetivo es fijar la consciencia en un objeto, con exclusión de los demás. Si se ha logrado el estado de Pratyahara, entonces todas las distracciones se deben haber eliminado; sin embargo todavía la mente está llena de cotorreo interno en forma de recuerdos del pasado, y proyecciones hacia el futuro. Se pueden utilizar varios métodos para inducir la fijación de la mente en un punto. En general las religiones tratan de inducirla a través de rituales, veneraciones, cantos, plegarias, kirtan, etc. Patanjali utiliza un símbolo psíquico como punto focal para la concentración interna. Puede ser el propio Gurú, una deidad, un mantra, una pregunta, etc. Debe ser algo que atraiga espontáneamente la atención del individuo y se debe escoger de tal forma que sea apropiado para la naturaleza inherente de la mente y de la personalidad. El símbolo psíquico, proyectado frente a los ojos cerrados, debe ser tan abrumador, que el propio ser se consuma y quede absorto en él. Debe haber una atracción espontánea, de lo contrario la propia psiquis continuará dispersa. Dharana requiere una práctica regular y persistente. Gradualmente se podrán percibir los aspectos más profundos del símbolo, su naturaleza arquetípica comenzará a revelarse. Se podrá fluir espontáneamente hacia Dhyana. 

 

DHYANA: es solamente una extención de dharana. Emerge cuando se es capaz de mantener un flujo de concentración suave y sin fluctuaciones en el símbolo interno, durante un período de tiempo. La mente se moldea en torno a un patrón con la forma del símbolo psíquico. El flujo de consciencia muchas veces es comparado al suave flujo de aceite. Eventualmente esto conduce a una eliminación de la dualidad; el vidente, lo visto, y la acción de ver, se fusionan en una unidad; y el propio ser se funde en el Samadhi.

 

SAMADHI : Patanjanli habla de diferentes niveles de Samadhi , pero en el “katha Upanishad” hay una buena definición: 

“Cuando los cinco sentidos de percepción junto con la mente están en reposo, cuando hasta el intelecto a cesado de funcionar, eso, dicen los sabios, es el estado supremo.”

Este es el estado en el que hay una ausencia completa de modificaciones tanto internas como externas; todo lo que queda es consciencia. El samadhi ocasiona la realización de sí.

En el “Bhagavad Gita” se dice:

“Cuando el intelecto, al quedar pasmado al haber escuchado las palabras de las escrituras, permanece inmóvil en el samadhi, es cuando se logra la realización de sí.

En el “Yoga Chudamani Upanishad” se dice:

“Doce rondas prolongadas de pranayama conducen al pratyahara. Doce duraciones extendidas de pratyahara conducen a dharana. Doce dharanas así conducen a dhyana, y doce dhyanas así resultan en samadhi”.

 

LOS OCHO ESTADIOS SON PARA ASPIRANTES AVANZADOS

 

Los Yoga Sutras de Patanjali son bien conocidos, pero estos ocho estadios son técnicas avanzadas para aquellos que han solucionado la mayoría de sus problemas y conflictos mentales. En realidad no son para la persona promedio. En el “Hatha Yoga Pradipika” se dice:

“El Hatha Yoga en forma de asanas, pranayama, y otras prácticas se debe dominar hasta que se esté listo para el Raja Yoga.”  Sin esta preparación, no se abre el camino para el yoga de Patanjali.

¿Por qué se dice que los ocho estadios son avanzados? Una razón es porque le piden a la persona restringir sus pensamientos. Para la mayoría de ellas, cuyas mentes son inquietas, esto haría más daño que bien. Es solamente cuando las fluctuaciones de la mente son pequeñas que se pueden restringir los pensamientos. Definitivamente NO es recomendable intentar reprimir los pensamientos y deseos inminentes que todavía existen en la mente de una persona promedio. Las reglas básicas de yamas y niyamas también son muy difíciles para la persona promedio. Estas reglas en realidad son para quienes hayan agotado la mayoría de karmas y Samskaras (agitación mental y deseos). Por ejemplo si la mayoría de las personas intentaran practicar Brahmacharya  (continencia) se volverían neuróticas; esto solamente lo pueden hacer las personas que han satisfecho la mayoría de sus deseos y ya han purificado la mente. Primero de todo se deben tomar medidas para purificar la mente a través del Hatha Yoga, Bakti Yoga, y técnicas generales de meditación que involucran más atención que concentración.

 

 

TECNICAS ASOCIADAS DE YOGA
 

Swami satyananda, con su íntimo conocimiento y su experiencia personal en yoga, señala con claridad las implicaciones ocultas detrás de muchos versos oscuros. Por ejemplo los versos (1:32-39) describen los principios de la mayoría de las técnicas de meditación, incluyendo Yoga Nidra, Antar Mouna, Khechari Mudra y demás. Mantra y Japa Yoga están indicados en los versos (1:27-29). El comentario explica con claridad y resalta estos significados ocultos. La personalidad humana se puede dividir en cuatro categorías fundamentales: emocional, activa, intuitiva y volitiva. Patanjali comprendió con claridad el hecho de que cada persona tiene temperamento e inclinaciones diferentes según el predominio de una o de más de estas categorías. El por lo tanto sabía que el sendero yóguico debía ser diseñado de conformidad con las características específicas de cada individuo, por lo que sugiere:

Bhakti Yoga : para aquellos que son emocionales e inclinados hacia la devoción.

Jnana Yoga: para aquellos que son de naturaleza intuitiva. El recomienda la reflexión y el preguntarse sobre el verdadero significado de AUM, y también explica bastante de la filosofía Samkhya como un medio para la realización superior.

Raja Yoga o el Yoga de Patanjali: es para aquellos con gran fuerza de voluntad.

Karma Yoga : para aquellos que son de naturaleza activa.

Patanjali sabía que el éxito en el Bhakti  Yoga conduce automáticamente al éxito en el Raja Yoga; el Jnana Yoga conduce a la perfección en el Raja Yoga y demás. El sabía que una persona en el camino del Raja Yoga debía integrar todo su ser. La estrechez mental y el egoísmo se debían eliminar a través de cualquier método disponible. Todas las funciones negativas y limitantes de la mente se debían borrar.

“La detención de los Vrittis (modificaciones mentales) se puede lograr a través de Vairagya (desapego), y de Abhyasa (práctica sostenida de yoga).”

Esta afirmación incluye todos los caminos y técnicas de yoga. Ninguna está excluida. Todas conducen al éxito en yoga.

 

 
VIYOGA CONDUCE AL YOGA

 

La mayoría de las personas saben que la palabra YOGA significa “unión”, pero en los Yoga Sutras se refiere al yoga como un proceso de “separación”. ¿Cómo se puede explicar esta contradicción? Se puede explicar en términos de filosofía Samkhya, que es la base de los Yoga Sutras.

El Samkhya divide la existencia y el ser individual en dos aspectos:

Purusha (consciencia)

Prakriti (naturaleza, energía, ser manifestado)

La existencia y el ser individual emergen cuando Purusha y Prakriti se juntan. El Purusha es el observador, y Prakriti es lo visto. El Purusha es el ser subjetivo y Prakriti la existencia objetiva  y externa. El proceso y las prácticas de yoga se ocupan de “Viyoga” : separar Purusha de Prakriti, el observador de lo visto; esto es separar la consciencia de la identificación con el vehículo cuerpo-mente. Esta separación solamente se puede comprender con la experiencia personal. Esta experiencia personal le transformará la vida; le dará una plataforma sobre la que pueda reevaluar y comprender la propia vida y el propio ser. El proceso de yoga está diseñado para ocasionar Viyoga, separación entre el observador y lo observado; esto conduce al yoga, a la unión, como culminación. Primero que todo, Purusha y Prakriti se tienen que separar y entonces cuando esto se logra, se ven como la misma cosa. Entonces Viyoga (la práctica del yoga) conduce el yoga a un nivel superior. Otra manera de explicar la misma cosa es decir que la consciencia pura (Purusha) está atada a niveles de consciencia a través de una identificación errónea con el cuerpo-mente (Prakriti). El propósito del yoga es liberar a Purusha de Prakriti. Swami Satyananda define yoga como:

“Un método a través del cual la consciencia se desconecta del enmarañamiento con la mente y el mundo manifiesto. Yoga (unión) es el resultado.”

La experiencia de la diferencia y de la separación entre la consciencia pura, la mente, y el cuerpo, conduce a la realización de la unidad de todas las cosas. Todos los caminos y técnicas de yoga utilizan este proceso para eliminar las limitaciones de la mente y del cuerpo, de tal forma que Jnana (el conocimiento trascendental) pueda brillar en toda su gloria. La perfección de la mente conduce a la iluminación espontánea de la consciencia pura.

 

 

 

 

                                                                 SWAMI  SATYANANDA  SARASWATI

Las especias y el ayurveda

LAS ESPECIAS Y EL AYURVEDA
La utilización de especias y condimentos es un aporte fundamental del conocimiento y la sabiduría del Ayurveda para la salud.
Las especias son fáciles de obtener y preparar, además de ser económicas. Son plantas medicinales usadas para alterar las características de los diversos alimentos a fin de hacerlos más digeribles y de reducir sus posibles efectos negativos. También poseen propiedades terapéuticas propias.
El Ayurveda nos ofrece un conocimiento milenario sobre el uso de las especias tanto en  la cocina como en el tratamiento de las enfermedades.
Un antiguo proverbio ayurvédico señala que “la primera farmacia está en la cocina”. Sin lugar a dudas, las especias, según este esquema, son los primeros medicamentos. En Occidente, en general, usamos solo la sal y unas pocas hierbas más para agregarle sabor a la comida, perdiendo mucho de lo que podemos obtener de las especias.
Las especias ayudan a cumplir tres objetivos fundamentales:
  1. Mejoran la potencia digestiva, aumentando el agni y evitando los efectos colaterales del uso de alimentos inadecuados para la propia constitución y/o por combinaciones inapropiadas.
  2. Los trabajos científicos que se han realizado con casi todas ellas muestran que tienen importantes acciones antimicrobianas, limitando o impidiendo el crecimiento de parásitos, hongos, bacterias y virus. Colón, cuando “descubrió” el continente americano, en realidad estaba buscando una vía alternativa para llegar a las Indias Orientales y poder traer de allí las famosas especias. Pensemos que, en este marco, las especias no solo le agregaban sabor a los alimentos, sino que también ayudaban a su conservación, en una época en la que no había facilidades para la conservación (como las heladeras en la actualidad)
  3. Muchas de las especias son cultivadas en las laderas de las montañas. Por este motivo, aportan minerales que son requeridos en bajas concentraciones, pero que de cualquier manera son imprescindibles para un buen estado de salud.
Las especias pueden ser raíces, cortezas o semillas de plantas. Se pueden utilizar molidas o enteras. Cuando nos referimos a las hierbas, en general, se trata de hojas frescas o flores. Dentro de la categoría de condimentos incluimos, por ejemplo, la sal o el agua de rosas.
El curry es una mezcla de especias que se agrega a los condimentos con el objeto de facilitar la digestión y favorecer la acción de estas en el organismo. Las posibilidades de combinar las especias son muy variadas, y cada mezcla puede incluir de tres a más de una docena de especias diferentes. Estas combinaciones en la India reciben el nombre de masala.
Existen algunas mezclas de especias muy famosas en la cocina de la India; entre ellas está el garam masala, una mezcla de cinco o más especias, que generalmente se hace con cardamomo, canela, clavo. Algunas hojas como el laurel, la hierba del cilantro y las hojas de menta se emplean corrientemente.
Muchas mezclas de especias contienen comino, mostaza negra, jengibre, turmérico, coriandro, semillas de hinojo, pimienta y/o fenogreco.
Cada comida se condimenta según una mezcla de arte y conocimiento de las acciones de las especias. Una comida condimentada no tiene que ser necesariamente picante o irritante para el paladar.
Dado que las especias, las hierbas y los condimentos tienen diferentes consistencias y, por lo tanto, distintos puntos de cocción, es apropiado llevar un orden para un mejor aprovechamiento de sus propiedades, realzando su sabor y evitando que se quemen.
En general, primero se calienta el aceite (o el ghee en caso que sea nuestra preferencia). Luego se añaden las especias más duras, como la raíz de jengibre, las semillas de comino o de amapola, o la corteza de la canela. Después, se agregan los polvos como, por ejemplo, la cúrcuma. Las hierbas, como las hojas de cilantro, perejil u orégano, se incluyen al final de la preparación. Recién entonces se agregan los alimentos que van a ser cocinados. De esta manera, las especias harán su “trabajo” en el alimento entero a lo largo de la cocción, en lugar de cambiarle el sabor solo externamente.
Tenemos un ejemplo de la vida cotidiana que nos permite mostrar la importancia de agregarlas antes de los alimentos: cuando se cocina un plato de pasta o de fideos. L usual es agregar sal en el agua que se pone a hervir, al comienzo. En caso de que se olvide salar la comida cuando ya está servida, tendrá un sabor totalmente diferente y poco gustoso.
Algunas de las combinaciones más conocidas son las siguientes:
  • Semillas de comino con una proporción menor de semillas de mostaza negra. Debido a su acción caliente, son adecuadas para vata y kapha. Para equilibrar a pitta se sugiere agregarle polvo o semillas de coriandro. Esta combinación promueve la eliminación de los gases del aparato digestivo, y desde el Ayurveda se lo indica también para el tratamiento de problemas de gota, artritis y cuadros febriles.
  • Panch masala. Se logra con dos cucharadas de semillas de comino, dos de mostaza negra, dos de anís o de hinojo y dos de fenogreco.
  • Garam masala. Cuatro cucharadas de cilantro, dos cucharadas de una mezcla de cominno en grano, clavo de olor y semillas de cardamomo, y dos cortezas de canela de 5cm de largo. Esta combinación debe ser molida hasta que sus componentes quedan reducidos a polvo.
Estas dos últimas masalas se pueden conservar durante largo tiempo guardadas en un frasco herméticamente cerrado, en un lugar fresco, seco y alejado de la luz del sol.
Todas las especias deberían ser consumidas lo más frescas posibles ya que, de esta manera, no solo podemos apreciar su sabor, sino que también se preservan las acciones médicas sobre el organismo. Desde ya, aquellas especias en polvo que tienen un año desde su recolección prácticamente no tienen valor o utilidad alguna. La recomendación es usarlas no más allá de tres meses desde su recolección, como mucho, hasta seis meses. Muchas veces guardamos en nuestras despensas especias que hemos comprado desde hace largo tiempo. Si nos acostumbramos a consumir especias frescas, veremos cómo se realza la calidad del alimento y el efecto sobre nuestro organismo.
A continuación, detallaremos los usos gastronómicos, culturales y medicinales del laurel, la pimienta negra, el cardamomo, el clavo de olor, el coriandro y el cilantro, el comino (semillas), el hinojo, el jengibre, la mostaza (semillas), la nuez moscada, el azafrán y el turmérico  (o cúrcuma).
EL  LAUREL    
El laurel (laurus nobilis) es la hoja que proviene del árbol de laurel. Tiene un sabor aromático y puede utilizarse tanto fresco como seco en salsas, guisos, pescados, mariscos y conservas (pickles). Las hojas se usan durante la cocción de los alimentos para darle su característico aroma.
Históricamente, con las hojas del laurel se elaboraban coronas triunfales que usaban los generales y emperadores de la antigua Roma como símbolo de la victoria, hecho que continúa hasta nuestros días.
Uso medicinal
Es utilizado como tónico estomacal, puesto que estimula el apetito, evita indigestiones y dolores abdominales. Disminuye la producción de gas intestinal y facilita la secreción de la bilis por parte de la vesícual biliar. También se en usa cuadros de diabetes, asma y tos.
El aceite esencial obtenido de los frutos (llamado manteca de laurel) se usaba tradicionalmente para el tratamiento de inflamaciones osteoarticulares y contra la pediculosis.
Al utilizarlo, es bueno saber que en grandes cantidades el laurel llega a ser tóxico y, a veces, hasta se lo ha usado como droga. En períodos de contacto prolongado, es una de las plantas que con más frecuencia producen dermatitis de contacto y fenómenos de fotosensibilización.
Según el Ayurveda, esta especia incrementa pitta y, por el contrario, disminuye kapha y vata. También incrementa la transpiración, la diuresis y el agni.
Los sabores predominantes son el dulce y el picante, el virya es caliente y su vipak, picante.
LA PIMIENTA NEGRA
La pimienta negra es fruto o baya de la planta llamada Piper nigrum. Los granos de pimienta verde se recogen antes de su maduración; su sabor es algo más suave y frutal, ligeramente picante. Se llama pimienta negra a aquellos granos secados al sol.
Para obtener pimienta blanca, se dejan las mismas bayas en la planta hasta que maduran y adquieren color rojo. Luego, se remojan en agua y se pelan, para descubrir los granos blancos interiores, que por último deben secarse. Los granos de pimienta roja madurados en la planta se encuentran rara vez fuera de su país de origen. Las bayas rosadas blandas, casi maduras, de un árbol sudamericano, se conocen como pimienta rosada en grano (aunque no sea una verdadera pimienta). El sabor es resinoso y su valor culinario es más que nada visual.
Los principales productores del mundo son India, Indonesia, Malasia y Brasil.
Las especias más comunes de la variedad piper (pimienta del Viejo Mundo) son: Piper nigrum, que es la más extendida y de ella se extrae la pimienta negra, blanca, rosa y verde; Piper cubeba (o pimienta de Java), que se utiliza tradicionalmente como medicamento; Piper guineense, que es la pimienta de Guinea, y Piper betel que es la pimienta índica.
Las especias americanas, que los conquistadores confundieron con la ansiada pimienta del Viejo Mundo, son: Pimienta dioica (pimienta de Jamaica), también llamada Allspice en inglés, por su rico aroma, cuyo sabor es una combinación de clavos de olor, canela y nuez moscada; Schinus terebinthifolius, que es la falsa pimienta, pimienta del Brasil o Aroeira, pariente en realidad del pistacho y el lentisco, y Pimienta de Cayena, que es una fruta roja de una variedad de planta de pimienta, de sabor muy picante, para platos muy especiados y chilis especialmente de la cocina india.
Uso medicinal
La pimienta es útil para la digestión, en casos de diarrea y para el tratamiento de parásitos intestinales. También se usa en problemas pulmonares como ronquera o tos, y en cuadros cutáneos alérgicos.
Según el Ayurveda, esta especia incrementa pitta y, por el contrario, disminuye kapha y vata.
Su sabor predominante es el picante, su virya es caliente y su vipak, picante.
EL CARDAMOMO
El cardamomo es una semilla perteneciente a la familia del  jengibre, muy aromática, con un sabor ligero a eucalipto, aunque más dulce e intenso. Se suele vender como pequeñas semillas sueltas de color marrón oscuro o negras, o directamente en polvo. También se lo puede conseguir en vainas de semillas secas. Es mejor comprarlo entero, ya que molido pierde rápidamente su sabor.
En gastronomía de la India, se lo emplea especialmente para realzar el sabor, en la elaboración del curry, arroz, para dar sabor a los dulces, postres, pasteles, panes, bollos, galletas y como aroma para bebidas como el té. En los países escandinavos, se lo emplea en bollos y galletas, junto con el clavo, el jengibre y la canela.
También se usa para preparar el café turco o árabe: se agregan semillas de cardamomo enteras al agua con el café  de grano recién molido y se deja hervir, luego se agrega un poco de agua fría para que decante el café molido y se extraen las semillas de cardamomo.
Uso medicinal
Es bueno para la tos, la falta de aire, la micción dolorosa, para problemas de hemorroides y para el corazón. Puede ser útil en casos de debilidad sexual, sangrado cutáneo y como antídoto sirve ante síntomas de náuseas y ayuda a mejorar el aliento. Al utilizarlo para preparar café turco o árabe, le confiere propiedades cordiales (tónico cardíaco) y carminativas (antiflatulento).
Según el Ayurveda, esta especia incrementa pitta (si se toma en exceso) y, por el contrario, disminuye vata y kapha.
Sus sabores predominantes son el dulce y el picante, su virya es refrescante y su vipak, picante.
EL CLAVO DE OLOR
El clavo de olor es el brote seco de las flores del árbol del clavo, perteneciente a la familia myrtaceae.El nombre deriva de la palabra francesa clou (que significa clavo)ya que los brotes guardan un parecido con los objetos usados en carpintería para unir maderas. Nativo de Indonesia, es usado como especia en las cocinas de todo el mundo, y cosechado principalemente en Madagascar, Zanízbar, India y Sri Lanka.
De sabor picante y marcado, se utiliza entero o molido para preparar jamones, cerdo, marinadas, salsas, sopas, tortas, panes y algunos preparados a base de frutas. Su sabor es extremadamente fuerte cuando se usa frugalmente.
Históricamente, los clavos de olor crecían solo en algunas de las islas Molucas (llamadas Spice Islands), Islas de las Especias. No obstante, con el tiempo, encontraron camino a Europa y Oriente Medio. En Siria, arqueólogos han encontrado clavos en una vasija de cerámica, como evidencia que data de unos 1721 años ac.. Los líderes chinos de la dinastía Han les solicitaban a aquellos que les dirigieran la palabra masticar clavos de olor para refrescar su aliento. Hacia el siglo V, el clavo era una de las especias mas valuadas: ¡un kilo de clavo de olor podía valer alrededor de siete gramos de oro!
Uso medicinal
Se utiliza para calmar la tos, los resfríos, la congestión bronquial y sinusal. Es un estimulante digestivo y sirve de gran ayuda en casos de bajo apetito y diarrea. El aceite de clavo es ampliamente usado como tratamiento anestésico en dolores y emergencias dentales. El aceite esencial de clavo también es empleado como aromaterapia, y el clavo, para la elaboración de incienso en la cultura china y japonesa.
Según el Ayurveda, esta especia incrementa pitta y, por el contrario disminuye kapha y vata. Sus sabores predominantes son el picante y el amargo, su virya es caliente y su vipak, picante.
EL CORIANDRO Y EL CILANTRO
El coriandro y el cilantro pertenecen a la misma planta, el primero es la semilla y el segundo está formado por las hojas de la planta.
El cilantro se usa desde tiempos inmemoriales, y su nombre aparece dos veces en la Biblia. El coriandro es una de las especias importantes en la comida ayurvédica, de uso común en la cocina mediterránea, india, latinoamericana, china y del sudeste asiático.
Todas las partes de la planta son comestibles, pero se usan con más frecuencia las semillas secas y las hojas frescas. En algunos países se lo conoce como perejil  chino, aunque con un sabor único intenso y refrescante. Las hojas no se deben cocinar sino utilizar frescas, porque el calor destruye su aroma y sabor.
Los frutos maduros secos se usan para condimentar y son infaltables en la cocina india en preparaciones como el curry. Despiden un aroma cítrico cuando se los muele o aplasta, tienen un sabor ligeramente similar al limón y se utilizan enteros o molido, para golosinas, galletas, postres, mariscos, salsas a base de frutas, guisos, cerdo y verduras. Es útil para la asimilación de las comidas con mucho contenido en almidón.
La hojas picadas también se usan como adorno, añadidas al servir platos, sobre sopas, etc. Y la esencia o aceite esencial de cilantro se utiliza como aromatizante en perfumería.
Uso medicinal
Muchas culturas lo usa como remedio casero, por sus funciones de estimulante, antiespasmódico y propiedades estomacales. Masticando las hojas, se puede combatir el mal aliento.
Algunas culturas las machacan y las aplican en las axilas para la sudoración excesiva. Ayuda en casos de cuadros febriles, litiasis renal con orina dolorosa, desequilibrio pitta,con fiebre, rash y náuseas, conjuntivitis e incremento de la diuresis.
Con el cilantro se puede preparar té digestivo, poniendo una parte de coriandro, una de semillas de comino y una de semillas de hinojo en una cucharada, y mezclándola en una taza con agua.
Según el Ayurveda, esta especia es tridóshica.
Sus sabores predominantes son el dulce y el astringente, su virya es refrescante y su vipak, dulce.
EL COMINO (SEMILLAS)
El comino es una planta original del Mediterráneo. Aunque su uso está muy extendido especialmente en Europa, se asocia a la cocina hindú, por estar presente en el curry y otras cocinas exóticas.
Es una semilla de la familia de la planta del perejil. Tiene un sabor picante, amargo y un olor fuerte y dulzón gracias a su alto contenido en aceites.
Se utiliza en forma de semillas o molido, para marinadas, carnes, leguminosas, aderezos de ensaladas, y para preparar el polvo del chili y del curry.
Uso medicinal
Sirve para combatir la fiebre, las molestias gástricas (gases intestinales, dolor abdominal, nauseas, etc.), la vulvovaginitis y los dolores menstruales. Es regenerador tisular.
Un proverbio ayurvédico dice que para “para cualquier problema digestivo, solo cierre los ojos y use comino”.
Según el Ayurveda, esta especia es tridóshica, e incrementa el agni  y la absorción de minerales en el intestino.
EL HINOJO
El hinojo es una semilla de la familia del perjil, nativo de la zona meridional de Europa, donde crece en estado silvestre. Es una hierba sumamente aromática; se utiliza comúnmente en la cocina típica de Andalucía (sur de España) en la confección de salsas, por aportarles un típico aroma parecido al mentolado.
Las semillas se parecen a las de comino, pero tienen un sabor semejante a las semillas de anís (cuando no se pueden conseguir semillas de hinojo, pueden sustituirse por las de anís) Se utilizan para la preparación de pickles, ensaladas huevos, sopas, salsas y mariscos.
Uso medicinal
Se utiliza principalmente  para la indigestión, diarrea aguda y edema.
En las herboristerías, es considerada una planta con propiedades digestivas y diuréticas.
Actúa como diurético, antiparasitario y alivia las hemorroides.
Según el Ayurveda, esta especia clama los tres doshas.
Sus sabores predominantes son el dulce y el picante su virya es enfriante y su vipak, picante.
EL JENGIBRE
El jengibre es una planta de la familia de las zingiberáceas. Su raíz está formada por rizomas horizontales, picantes y con fuerte aroma. Esta planta crece en todas las regiones tropicales del mundo, pero las variedades más caras suelen proceder de Australia, India y Jamaica, mientras que las más comercializadas sonlas de China.
Los rizomas se utilizan en la mayoría de las cocinas del mundo. Las raíces frescas se conservan en vinagre como aperitivo o se añaden como ingrediente. Las raíces maduras son fibrosas y secas. El jugo de los rizomas viejos es extremadamente picante y, a menudo, se utiliza como especia en la cocina china para disimular otros aromas y sabores más fuertes.
La raíz de la planta del jengibre tiene un sabor dulce, picante y especiado. Se utiliza fresco, cristalizado, picado, seco o confitado, para marinadas, tortas, galletas, salsas, platos orientales y curry.
En la cocina occidental, el jengibre, seco o en polvo, se usa para saborizar alimentos dulces como caramelos y galletitas, también para la gaseosa dulce de jengibre (ginger ale).
Uso medicinal
Importantes investigaciones médicas demostraron que la raíz de jengibre en el tratamiento contra las nauseas que surgen por mareos en medios de transporte y las que padecen las mujeres embarazadas. Se utiliza también como estimulante gastrointestinal, tónico y expectorante. Contiene muchos antioxidantes. En uso externo, sirve para traumatismo y reumatismo.
El jengibre incrementa el agni, mejorando el meteorismo; también ayuda en cuadros de constipación y dolor abdominal bajo. Es un buen remedio hogareño para cuadros gripales, aliviando la congestión sinusal y pulmonar, los catarros de vías aéreas superiores, la tos, el jet lag y el asma. También actúa en caso de incremento del colesterol, artritis reumatoidea y absorción intestinal. Incrementa la circulación deshace los coágulos sanguíneos y previene los ataques cardíacos.
Según el Ayurveda, esta especia es tridóshica, aunque pitta debe usarla con mayor moderación porque puede incrementarlo.
La raíz fresca de jengibre tiene como sabor predominante el picante, su virya es caliente y su vipak, dulce. El polvo de jengibre, en cambio, al ser más concentrado, tiene vipak picante.
LA MOSTAZA (SEMILLAS)
La mostaza negra es una planta herbácea anual, cultivada por sus semillas que se emplean como especia. Hoy es menos frecuente que la mostaza parda y que la blanca, pero aún se cultiva, en especial en la India, como fuente de aceite, ingrediente en aderezos y como vegetal de hoja.
Las semillas sin cubierta se emplean secas y molidas como especia. Son picantes, nutritivas y añaden consistencia y atractivo a las comidas (usadas con moderación), ya que tapan todos los otros sabores. Esta especia se utiliza entera o molida, para preparar verduras, carnes, ensaladas, huevos, salsas y platos a base de queso. Con una pequeña parte de la producción se puede elaborar mostaza en pasta, ya que el grano de mostaza negra rinde un producto de sabor muy intenso.
En la cocina india, las semillas se utilizan directamente para aderezar algunos platos. Normalmente se tuestan o fríen en un poco de manteca para aromatizarlas. Aunque la cocción destruye el principio picante, enriquece su aroma. Molidas en crudo, forman parte de diversos tipos  de curry.
La mostaza amarilla tiene los mismos efectos que la negra o marrón, aunque más suaves.
El aceite de mostaza negra se emplea también en la cocina de la India. No resiste las altas temperaturas, pero se utiliza como aderezo y para marinadas. Por contener  ácido erúcico, su uso como ingrediente alimentario no está permitido en algunos países, por lo que no es fácil obtenerlo fuera de la India.
La mostaza es conocida desde antaño. Aparece mencionada en la Biblia, en la historia del grano de mostaza y de la levadura, cuando se hace referencia a que el reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza que, siendo la mas pequeña de todas las semillas, al sembrarla en el campo, crece como la más grande de todas las hortalizas y llega a aser un gran árbol.
“Mostaza” viene del latín mustum ardens, y significa “mosto ardiente”, pues los romanos tenían la costumbre de añadir granos de mostaza en el zumo de la uva (mosto).
Uso medicinal
Las semillas son muy poderosas para curar el árbol bronquial y el asma, para aliviar dolores y para eliminar parásitos intestinales.
Los sinapismos son cataplasmas de mostaza aplicadas al pecho como remedio natural de catarros y otras afecciones pulmonares.
Según el Ayurveda, esta especia incrementa pitta y disminuye vata y kapha.
El sabor predominante es el picante, y su virya y su vipak son calientes.
LA NUEZ MOSCADA
La nuez moscada es la almendra dura del fruto de un árbol de hoja perenne nativo de las islas Molucas o Islas de las Especias, en Indonesia. La especia comercializada más importante es la nuez moscada común o fragante, que se cultiva principalmente en el Caribe. Otras especias son la nuez moscada papú (Myristica argentea), de Nueva Guinea, y la nuez Bombay (Myristica malabárica), de la India.
De sabor dulce y cálido, se utiliza entera o molida, para la preparación de bebidas, flanes, sopas, salsas, postres, verduras glaseadas y pastas. Tanto la nuez como la macis tienen sabores similares, aunque la nuez es más dulce. La macis se utiliza preferentemente en platos coloridos, debido al anaranjado que otorga (parecido al azafrán). Ambas se emplean en guisos de papas, platos de carnes, sopas, salsas y platos horneados. En la cocina india se emplea en la condimentación de algunos curry y casi exclusivamente en dulces.
La nuez moscada incrementa el sabor de la comida, aunque rallada pierde rápidamente sus propiedades. Se utiliza siempre en pequeñas cantidades y es mejor rallarla directamente sobre la comida.
Uso medicinal
Esta especia es útil para la cefalea, el insomnio, las nauseas matinales en el embarazo y los dolores articulares. Además disminuye la tos y mejora la digestión.
En pequeñas dosis, la nuez moscada no produce efectos perceptibles en el organismo. Sin embargo, en dosis altas (10g o más) se convierte en alucinógeno. Si se consume regularmente y en grandes cantidades, puede provocar daños hepáticos, náuseas, deshidratación, dolores y la llamada “psicosis de la nuez moscada”. Al consumirse en exceso, puede ser peligrosa y producir  convulsiones, palpitaciones, o incluso, la muerte.
Según el Ayurveda, esta especia incrementa pitta y disminuye kapha y vata.
Los sabores predominantes son el picante, amargo y astringente, y su virya y su vipak son calientes.
EL AZAFRÁN
El azafrán es conocido en Occidente como “el rey de las especias”. Proviene del género Crocus dentro de la familia Iridaceae. Se caracteriza por su sabor amargo y su aroma, debido a sus componentes químicos, picrocrocin y safranal. También contiene un tinte especial que da a la comida un color amarillo dorado, por lo que el azafrán es un componente apreciado en platos de todo el mundo.
España produce y exporta mayormente esta especia. Allí se utiliza como componente indispensable de las paellas, también en distintas comidas con arroz, carnes y mariscos. Comúnmente se utilizan las hebras enteras o molidas para la preparación de sopas, salsas, mariscos, pastas, verduras y arroz.
El azafrán alcanza precios elevados porque su cultivo, recolección y manipulación son muy delicados. Por su alto costo económico, se lo llamó “oro rojo” y fue objeto de adulteraciones y falsificaciones aprovechando su valor. El azafrán es el estigma de la flor de crocus, se sacan tres estigmas por flor que, a su vez, deben ser cosechados a mano. Para conseguir medio kilo de azafran, es preciso cultivar las hebras de 70.000 flores. Por este motivo, se debe prestar atención y evitar consumir azafrán “barato”, ya que seguramente se trata de azafrán adulterado.
Uso medicinal
Se lo utiliza en caso de debilidad sexual, hemorroides, palpitaciones, dolor torácico y tónico cerebral. Además, mejora el color de la piel, limpia y desintoxica la sangre, tonifica los nervios y el corazón, aumenta el conteo espermático y alivia la tos y la congestión.
Según el Ayurveda, esta especia es tridóshica.
Los sabores predominantes son el dulce, el picante y el amargo; su virya es caliente y su vipak, picante.
EL TURMERICO (O CÚRCUMA)
Esta especie es una planta herbácea de la familia de las zingiberáceas adaptada a zonas áridas. Se la puede encontrar desde la Polinesia hasta el sudeste asiático, mientras que el sur de la India es uno de los mayores productores de esta planta.
Se cultiva por rizomas, que se emplean como especia. La raíz del turmérico es parecida al jengibre, pero su interior puede ser amarillo ( se usa en cocina y medicina) o rojo (kumkum, usado en rituales sagrados).
Tiene un gusto levemente amargo y picante, y se utiliza en forma molida, para dar color a las comidas.
Es uno de los ingredientes del curry y aporta un color amarillo intenso característico, procedente de la raíz de la planta. Esta también se emplea fresca o seca. Es muy poco estable en presencia de la luz, pero esto se puede mejorar añadiendo zumos cítricos. Se debe cocinar con cuidado, ya que se quema fácilmente. Aunque mantiene las características colorantes, cuando está en polvo pierde el sabor y las propiedades medicinales al poco tiempo.
Uso medicinal
Se la utiliza para tratar la tos bronquial, el dolor de garganta, la faringitis, las hemorroides externas, la displasia mamaria, la anemia, las heridas y/o micosis ungueales y las aftas bucales. Además ayuda en la digestión, disminuye la glucemia, regula la flora intestinal, es tónico y antibiótico, y reduce los niveles de ansiedad y estrés.
Es de útil aplicación en los casos de problemas cutáneos y curaciones de heridas. Se usa tradicionalmente en el tratamiento de la diabetes.
Según el Ayurveda, esta especia es tridóshica, aunque vata debe usarla con moderación.
Ayurveda; Dr. Jorge Luis Berra 
Director de la Fundación de Salud Ayurveda Prema,
Centro Colaborativo de la Gujarat Ayurved University (India)