7 de abril de 2012

      LAS RAMAS DEL YOGA       


 HATHA    YOGA
 HA = SOL (relacionado con píngala nadi)               THA = LUNA (relacionado con ida nadi) 
  YOGA =UNIDAD o UNICIDAD     (unidad de la conciencia individual con la conciencia universal)
A través del Hatha yoga se busca la armonía entre los aspectos solar y lunar del nuestro ser. La luna implica al nadi ida o chandra  (chandra=luna). El sol representa el nadi píngala o surya (surya=sol)
THA
HA
o “ ksham”
o “ham”
ida
Píngala
Respiración por la fosa nasal izquierda
Respiración por la fosa nasal derecha
Hemisferio  derecho
Hemisferio  izquierdo
Sistema nervioso parasimpático
Sistema nervioso simpático
Introversión
Extroversión
Conciencia
Energía y acción
mente
Prana
Chit shakti
Prana shakti
luna
Sol
Subjetividad
Objetividad
Negativo
Positivo
Frío
Calor
Inactividad
Actividad
Femenino
Masculino

A Systematic  Course in the ancient Tantric Techniques of Yoga and Kriya 2004


EL YOGA DE LA PURIFICACIÓN
Lograr un estado de pureza y equilibrio físico, energético y mental a través de la armonización y el equilibrio de estas dos fuerzas es el objetivo del Hatha Yoga.
Esta armonización se logra y mantiene a través de la práctica de asanas, pranayamas, shatkarmas y bandas. Tradicionalmente el hatha yoga consiste en seis  grupos de técnicas llamadas shatkarmas (técnicas de limpieza), pero a través del tiempo este significado se ha ampliado.
A través del hatha yoga estas dos fuerzas se equilibran y la conciencia y la energía se armonizan a niveles cada vez más sutiles. Cuando ida y píngala se equilibran se despierta el tercer nadi: shushumna.
EL  PAPEL  DEL  HATHA  YOGA  EN  LA  SADHANA
“El hatha yoga se basa en el principio de que uno puede ser conciente de los estados superiores de la mente mediante la manipulación de las distintas fuerzas y sistemas del cuerpo físico”.
El hatha yoga juega un papel importante en la armonización y purificación del cuerpo y es una parte importante de la preparación para las prácticas superiores de yoga; limpia los canales pránicos y limpia las toxinas del cuerpo. Varias prácticas y en particular las prácticas de pranayama también limpian y calman la mente. Las distintas ramas del yoga son como filamentos que conforman un lazo. El hatha yoga despeja la vía para que las otras ramas tengan éxito. Las prácticas de hatha proporcionan liviandad al cuerpo y claridad a la mente y están diseñadas para prepararnos para otros yogas, en especial el raja yoga.

 

SHATKARMAS EN EL HATHA YOGA
Tradicionalmente el hatha yoga consistía en los shatkarmas o prácticas de limpieza que mueven la energía pránica y se conocen como kriyas de limpieza. Existen seis tipos de limpieza o purificación que tiene como fin la armonización de la energía desde el nivel burdo hasta el sutil. Los cuatro primeros trabajan sobre el prana a través del cuerpo y los dos últimos trabajan en los pranas a través de la mente.
Algunas de las prácticas más conocidas de los tipos de shatkarmas son:
Neti: limpieza nasal
Comunmente se practica con agua tibia con sal marina y una jarra para el neti. Este método activa sutilmente ajna chakra y ayuda a equilibrar los nadis ida y píngala al mismo tiempo que desaloja físicamente las toxinas de la cavidad nasal.
Dhauti: lavado suave
 Hay muchas prácticas de dhauti pero la que se emplea mas comúnmente es kunjal (el lavado del estómago) y el shankhaprakshalana o lavado de los intestinos.
Basti:  lavado de intestino y colon
Aunque se han ingeniado muchas técnicas para esta práctica, la que se usa con más frecuencia es shankhaprakshalana.
Nauli: rotación de los músculos del estómago

Kapalbhati: limpieza del cerebro frontal mediante la respiración
Consiste en la exhalación repetida y enfática a través de la nariz con la boca cerrada. Kapalbhati calma el sistema nervioso e induce a la tranquilidad de la mente.
Trataka: mirada fija en una imagen o en la llama de una vela

Aquieta el sistema nervioso y la mente hasta el punto en que se pueda desarrollar la concentración y que la mente llegue a enfocarse agudamente

Diferentes personalidades y constituciones  responden de manera distintas a estas prácticas, pero usadas con buen juicio son útiles para la mayoría de la gente con el fin de eliminar las barreras hacia una práctica mas profunda. Los shatkarmas deben aprenderse bajo guía .
Academia de Satyananda Yoga - Bogotá 

RAJA   YOGA
La palabra raja significa “rey”, entonces el raja yoga es el yoga de los reyes, o el yoga real, el yoga supremo o superior. El tema básico del raja yoga es el desarrollo del potencial latente en el interior de la personalidad humana.
El yoga, en general, y el raja yoga en particular, siempre han reconocido que la personalidad humana tiene en su estructura un profundo potencial psíquico latente. Este potencial está al alcance de todos, siempre y cuando se tenga el conocimiento del sistema a través del cual se le puede sacar provecho.
Swami Niranjanananda Saraswati, Yoga Darshan
¿PARA QUIÉN ES EL RAJA YOGA?
Aún cuando se dice con frecuencia que el raja yoga es principalmente para aquellos con temperamento psíquico, hay muchos aspectos que son de gran utilidad para todos. El raja yoga tiene un enfoque muy sistemático e incluye técnicas y conceptos que desarrollan actitudes y ayudan a manejar la mente, por ejemplo, los yamas y niyamas. El raja yoga da importancia a las asanas, se enfoca en el pranayama y luego desarrolla detalladamente los diferentes aspectos de la mente y la conciencia.
EL ASHTANGA YOGA – LOS OCHO MIEMBROS DEL RAJA YOGA
Patanjali dividió el camino del Raja Yoga en 8 etapas comenzando desde reglas básicas para cambiar el carácter de un individuo hasta los estadios finales de samadhi.
Las primeras etapas tienen poca relación directa con la meditación pero son la de mayor importancia ya que preparan la mente y el cuerpo del practicante para estadios superiores…
Swami Satyananda Saraswati, Meditaciones de los Tantras

EL RAJA YOGA  SE HA DIVIDIDO EN DOS GRUPOS
BAHIRANGA   o  EXTERNO =  Se conocen como yoga externo porque cambian y alteran la personalidad externa, el comportamiento y las acciones relacionadas con  las interacciones con el mundo, los conceptos, formas e ideas.  Ellas son:
YAMAS (son los códigos sociales)   Satya - veracidad,  Ahimsa - no violencia,  Asteya - honestidad,  Brahmacharya - aquel que se sitúa en una realidad superior,  Aparigraha - no posesividad.
NIYAMAS (son los códigos personales, observancias, disciplinas internas)  Shaucha – limpieza,  Santosha – contento, Tapas- austeridad, Swadhaya – estudio de sí mismo, Ishwara Pranidhana – cultivo de la fé.
ASANAS (postura cómoda y estable)  En el raja yoga tradicional, las asanas se mencionan como las posturas de sentarse que proporcionan una posición estable y cómoda al cuerpo. Estas permiten practicar concentración y meditación sin perturbaciones físicas.
PRANAYAMAS (realizada el asana, pranayama es la cesación de los movimientos de inhalación y exhalación)  Prana significa energía vital y ayama la expansión a través del control. La finalidad del pranayama es la de ser capaces de retener la respiración. La retención de la respiración conlleva un cierto control del cerebro, un cierto cambio en la espina dorsal y en el cuerpo físico.
La capacidad de manipular el prana y de practicar kumbhaka es para practicantes avanzados. Antes de esto las prácticas de pranayamas se inician a un nivel mucho más simple, con el desarrollo de la conciencia del proceso de respiración en una progresión estable y gradual. Estas prácticas básicas, que toman largo tiempo establecerse, son una preparación esencial para el pranayama avanzado.
ANTARANGA   o  INTERNO =  Se conocen como yoga interno y se supone que uno trabaja con la mente y experimenta la totalidad de ella desde el estado inicial de repliegue sensorial hasta el samadhi; que es la unidad de todas las facultades de la mente. Este es un proceso mental de observación, análisis, reflexión, contemplación, meditación y realización.  Ellas son:
PRATYAHARA :  Pratyahara generalmente se traduce como el repliegue de los sentidos…El primer paso es el repliegue de la mente de los sentidos.  “ Una vez que sea capaz de replegar, disociar o desconectar la mente de las atracciones sensoriales y de interiorizarla, entonces los sentidos siguen a la mente”.
El proceso de pratyahara incluye un repliegue sistemático de la atención conciente de los sentidos. Las prácticas de meditación que se relacionan directamente con pratyahara, conllevan un movimiento desde el exterior hacia el interior y desde la conciencia física hacia la conciencia sutil.
DHARANA (“La concentración, DHARANA, es sostener o atar la mente a un lugar”) Dharana es sostener la mente en un punto. Cuando la mente se tranquiliza a través del proceso de pratyahara es más fácil concentrarla. Algunas veces dharana se asimila a “concentración”. Esta no es concentración con el ceño fruncido, sino un estado de conciencia elevada y de claridad enfocada que surge de la tranquilidad. La meta es estar completamente enfocado en una sola cosa y lo típico es un símbolo psíquico. En la etapa de dharana se requiere de ese esfuerzo para mantener la concentración en un punto. La atención puede fluctuar hacia adentro y hacia afuera de este estado.
DHYANA (“El flujo ininterrumpido del contenido de la conciencia es DHYANA”) Con frecuencia esto se denomina el estado de meditación. Mientras que en  dharana hay un continuo esfuerzo para permanecer enfocado, en dhyana, no hay esfuerzo, es un inquebrantable flujo de conciencia enfocada. Este estado meditativo se logra cuando uno se ha establecido en la conciencia psíquica.
SAMADHI (“Este estado se vuelve samadhi cuando aparece solo el objeto, sin la conciencia de sí mismo”) Las palabras claves aquí son “sin la conciencia”. El propio ser significa la conciencia individual. Entonces, la aparición del objeto sin la conciencia del individuo es samadhi.

KARMA   YOGA
Karma literalmente significa la “acción” que todo el mundo realiza consciente o inconscientemente. Cuando la palabra yoga se añade a la palabra karma, significa entonces que toda acción realizada con conciencia meditativa se convierte en karma yoga; por lo tanto es el yoga de la meditación dinámica.
Swami  Niranjananda – Yoga Darshan
KARMA
El karma se relaciona con las impresiones contenidas dentro de nuestro ser.  A un nivel, se relaciona con los patrones que cargamos desde el pasado y como consecuencia de nuestra crianza, y en otro, con las experiencias que hemos vivido. Arrastramos impresiones (samskaras) de nuestros padres, de nuestra infancia, y así sucesivamente.
Tradicionalmente se considera que las experiencias de nuestras vidas pasadas también viven con nosotros y estas experiencias están tanto en la superficie como enterradas profundamente dentro de nosotros; actuamos y reaccionamos de acuerdo con estos karmas que pueden emerger súbitamente a medida que caminamos en la vida. El karma se refiere a los procesos de acción y reacción, causa y efecto que son parte de todas nuestras vidas.
KARMA Y SAMSKARAS
Los karmas, los samskaras y los vrittis se relacionan con los patrones e impresiones que residen en nuestra memoria y la manera como funciona nuestra mente y personalidad. Cuando aprendemos habilidades yóguicas, que manejan estas impresiones y minimizan sus efectos, estamos manejando efectivamente nuestros karmas y transformando nuestras vidas y nuestro futuro.

¿PARA QUIÉN ES EL KARMA YOGA?
El karma yoga se considera como camino principal para las personalidades dinámicas y activas; puede combinarse con otros yogas como por ejemplo el Bhakti yoga, en el cual las  acciones se ofrecen a la divinidad; o con Jnana en el cual todas las acciones  se consideran, y se reflexionan sobre ellas en busca de la verdad; o con el Raja en el cual las actividades exteriores son complemento de los procesos de meditación.
Para todos nosotros, y particularmente cuando buscamos una vía para actuar constructivamente en el mundo, el karma yoga juega un papel positivo. Trabaja junto con las otras ramas para lograr el equilibrio entre la cabeza, el corazón y las manos. Actuando con las actitudes del karma yogui aprendemos a expresar los aspectos positivos de la mente y las emociones.
“….uno debe tratar de practicar yoga durante todo el día. Esto es posible a través del karma yoga. Las asanas, el pranayama, las técnicas de meditación, etc. llevan a resultados, experiencias y conocimientos maravillosos, pero uno debe relacionar estas experiencias  interiores, obtenidas durante estas prácticas, a la vida cotidiana….”
A Systematic Course in the Ancient Tantric Techniques of yoga and Kriya

Objetivos del Karma yoga:  PURIFICACIÓN
Sin el karma yoga es difícil estar preparados para las prácticas superiores de yoga y para los niveles sutiles de experiencia. El karma yoga es un medio para purificarnos y a través de él gradualmente nos liberamos de nuestras acciones manejadas por el ego y nos desprendemos del bagaje kármico, que de otra manera cargamos y acumulamos a medida que nos movemos en la vida.
Beneficios  psicológicos
Desde un nivel puramente psicológico el hecho de aclarar las confusiones y las luchas mentales a través de la práctica de karma yoga, es de por sí una recompensa. El cultivo exitoso de las aptitudes de karma yoga, como la habilidad de ser un testigo, el desprendimiento de los frutos de la acción, el discernimiento, la eficiencia y el equilibrio producirán grandes beneficios, bienestar mental y cambios positivos en la vida. Estas aptitudes conducen a la acción en lugar de a la reacción y trazan un derrotero positivo en la vida.

ATRIBUTOS DEL KARMA YOGA:
EFICIENCIA
El primer atributo del karma yoga es la eficiencia. Si no hay concentración ni conciencia, entonces puede estar seguro que tampoco habrá eficiencia. Uno puede preguntarse como ser eficiente. No es necesario tener aptitudes extraordinarias para ser eficiente, pero es necesario ser agudo, tener conciencia y concentración. Estar enfocado y no distraído. Se debe ser capaz de observar toda la situación para ser eficiente.
ECUANIMIDAD
El segundo atributo del karma yoga es ecuanimidad, que significa que hay un equilibrio de la mente tanto en el éxito como en el fracaso. Si nuestra mente se perturba con el éxito y con el fracaso, entonces nos movemos como un péndulo de un lado al otro, de una actitud optimista y positiva durante el éxito hacia una actitud negativa y pesimista durante el fracaso. Este movimiento pendular de la mente desde el éxito hasta el fracaso y desde el fracaso hasta el éxito es muy molesto y nos distrae mucho.
Para mantener el equilibrio mental, también tiene que practicar otras ramas del yoga, abandonar el apego, el deseo por el resultado y por el logro. Abandonar todas las expectativas de autosatisfacción que nutren el ego, o que ocasionen una pérdida de autoimagen. La ecuanimidad, el equilibrio mental, es uno de los aspectos importantes del karma yoga.
AUSENCIA DE EXPECTATIVAS
El tercer atributo del karma yoga es no renunciar a las acciones bajo ninguna circunstancia. En el Bhagavad Guita se nos entrega una idea hermosa: “Para los seres encarnados no es posible renunciar a las acciones pero es posible renunciar a los resultados de las acciones”. El solo uso de  la palabra “encarnados” nos transmite un sentido muy profundo de todo el concepto del karma yoga. “Encarnado” incluye todo: cuerpo, mente, intelecto, ego. Entonces, nunca piense en renunciar a la acción, solamente piense en renunciar a los resultados de las acciones que esté realizando.
ACTITUD NO CENTRADA EN EL EGO
El cuarto atributo del karma yoga es la actitud del no-ego. “El que está libre del sentimiento del ego y que no es afectado por el sentimiento de bien o mal, recorre el camino de lo correcto y de la acción correcta”. Éste es otro hermoso aforismo del Bhagavad Guita.
La actitud del no-ego significa no estar atado por el ego, o estar libre del amarre del ego, lo que nos lleva por el camino correcto que es el camino sin error. La definición yóguica de error es “sin armonía”.
El Guita dice que tener una actitud del no-ego también implica que uno debe ser sencillo, sincero y no tener deseo. Para cultivar la actitud del no-ego son esenciales dos cualidades: sinceridad en nuestro compromiso, objetivo y dirección, y sencillez en el pensamiento y la acción.

RENUNCIACIÓN A LOS DESEOS LIMITADOS
El quinto atributo del karma yoga es la renunciación. Alguien que está en control del ser, y que está libre de deseo, es un verdadero renunciante. Un verdadero renunciante logra la iluminación.
Debemos saber cuales son los deseos limitantes que no nos dejan avanzar, y cuáles son los deseos que nos impulsan hacia delante; esto se puede hacer combinando el raja yoga con el karma yoga y siguiendo el proceso de pratyahara, dharana y dhyana.
A través de toda esta estructura del karma yoga, estamos simplemente tratando de convertir la actitud ngativa en positiva. Cuando se ha convertido todo en actitud positiva, entonces la cualidad sattvica es la que nos lleva más allá del umbral de la naturaleza positiva.
EL DEBER O DHARMA
El sexto atributo del karma yoga es considerar cada acción como un deber. Cumpla con su deber, porque la acción es superior a la inacción. Cuando la acción se realiza con la idea del deber, produce una experiencia muy profunda de bhakti, entrega, creencia, confianza y fé en la naturaleza superior, en una realidad superior que nos está guiando. Este deber debe entenderse con relación al dharma individual, social,  y universal.
Swami Niranjanananda Saraswati, YOGA DARSHAN
El karma yoga en la tradición de Satyananda Yoga
Paramahamsa Satyananda, durante su estadía con su Gurú, aprendió más con el karma yoga que con otra tarea. El karma yoga fue la herramienta para purificar su naturaleza y transformar su personalidad. El karma yoga es una práctica importante en esta tradición pues mueve y remueve la escoria imposible de mover mediante otras prácticas de yoga.
La adición del karma yoga acelera el proceso de transformación. Una cosa es estar libre de molestias en una ermita agradable y aislada, y otra cosa, lograr exactamente el mismo estado mental en medio de una vida llena de actividades. Lograrlo es ya haber hecho un gran progreso y prepara la vía para el éxito de la vía espiritual.
En el yoga Satyananda, bien sea en una academia, en el ashram o en la forma en la que los individuos contribuyen al mantenimiento de la tradición, las actividades se basan esencialmente en los conceptos de karma yoga. El objetivo es que el yoga penetre todos los aspectos, desde las tareas básicas como cocinar, limpiar y trabajos de oficina, hasta la interacción y relación con los otros en cualquier situación en la que nos encontremos con ellos.


     JNANA   YOGA
Jnana significa “conocimiento y sabiduría”, por lo tanto es conocido como el yoga del conocimiento y de la sabiduría. La definición del yoga aquí es la de un proceso de atención meditativa que nos acerca a nuestra naturaleza interna  y que permite que surjan nuestras facultades intuitivas. Este conocimiento intuitivo o iluminador es el resultado final de jnana yoga.        Swami  Niranjananda – Yoga Darshan

EL PROCESO DE JNANA YOGA                                                                                                          
NO-ACEPTACIÓN O NO-CREENCIA
El punto de partida del jnana yoga es no creer en nada y no aceptar nada, porque lo que aceptamos y creemos es generalmente erróneo y no corresponde a los hechos.
Inicialmente el objetivo del jnana yoga es despejar el conocimiento especulativo y, posteriormente, adquirir conocimiento experiencial. De esta manera, la mente se vacía de ideas preconcebidas, dogmas y creencias que, en términos abstractos, crean algunas expectativas y no nos dan un entendimiento de nuestra vida en términos de fortalezas y debilidades, necesidades y cualidades.
AUTOANALISIS
El proceso del Jnana yoga comienza con el autoanálisis. Las prácticas de pratyahara y de dharana se pueden clasificar como parte del jnana yoga y del raja yoga, porque a través de las prácticas nos autoanalizamos. ¿Qué está sucediendo a nivel de nuestros pensamientos? ¿Cómo nos influencias nuestros pensamientos, emociones y sentimientos? ¿Tenemos la habilidad de frenarlos o evocarlos a voluntad? Este tipo de autoanálisis físico, mental, emocional, e intelectual es parte de las técnicas del jnana yoga.
CONOCIMIENTO  VIVENCIAL
Por favor, recuerden que los jnana yoguis no son académicos. Hay un refrán muy bonito en el yoga que dice: “Los académicos ganan cada día y los yoguis pierden cada día” ¿Qué es lo que los académicos ganan y qué es lo que pierden los yoguis? Los académicos ganan en términos de conocimiento no vivencial. Hay algunos académicos que tienen memorizados volúmenes y volúmenes de textos y de escritos sagrados. Pueden hacer referencia muy fácil a un texto o a otro, pero estos no los aplican en sus acciones, pensamientos, creencias o relaciones. Por otro lado, los jnana yoguis pierden cada día este tipo de conocimiento porque constatan la futilidad de saber algo para lo cual no hay utilidad o aplicación práctica en sus vidas. ¿Si no se puede aplicar, entonces para que tenerlo?
¿QUIÉN SOY YO?
Uno de los interrogantes espirituales más comunes es: “¿Quién soy yo?” No es algo a lo cual se le pueda dar una respuesta inmediata. La respuesta a la pregunta ¿quién soy yo? No es en el nivel físico ni en términos sociales, sino en algún otro nivel de investigación. Hasta que uno no se convierta en nada, uno no puede entender lo que es el espíritu. Uno no encuentra la respuesta a la pregunta “¿quién soy yo?”. Esto está relacionado con el último estadio del jnana yoga, donde hay que saltar al vacío.
DESPERTAR LA INTUICIÓN
En los estadios intermedios de jnana yoga hay destellos de intuición. Estos destellos se pueden experimentar en el mundo científico, en la creación artística, en la comprensión musical. Esto le sucedió a Einstein, Da Vinci, Miguel Angel y Beethoven ¿Cómo sucedió? Cuando hay una obsesión de la mente con algo, y hay una concentración total en ese punto, entonces las fuerzas profundas de la personalidad salen a flote. En esta intensidad completa de la mente, las fuerzas más profundas de la personalidad se manifiestan. Esta intensidad total de la mente se convierte en una obsesión. La experiencia positiva de esta obsesión se puede constatar en la vida en personas como Einstein. Sin embargo, la misma obsesión, cuando se experimenta en un estado mental distraído, se convierte en una gran tensión.

LA MENTE INQUISIDORA
Si quiere seguir el camino del jnana yoga y comienza a pensar sobre qué preguntas debería hacerse, entonces usted no está listo para el jnana yoga. En ese momento la pregunta se convierte en una urgencia que no es mental, intelectual o racional. Con esta necesidad o intensidad de pensamiento, la pregunta se vuelve parte de su ser, no es solamente algo que se está pensando. Todo el ser está involucrado en el querer saber, no solamente la mente o el intelecto. Esta intensidad de Ser no puede suceder en una mente que está experimentando ansiedad, distracción o disipación. Por lo tanto, el jnana yoga se debe practicar después de haberse estabilizado en un estado meditativo. En este estado meditativo, la mente está sintonizada y cargada.

UNA COMBINACIÓN DE PRACTICAS

El jnana yoga no es un camino para todos. Debe ser combinado con otras prácticas de yoga, según las tendencias y la naturaleza personal. Gente que está inclinada hacia el dinamismo puede practicar jnana yoga si lo combina con karma yoga. Gente cuyas emociones estén cargadas pueden practicar jnana yoga combinado con bhakti yoga. Aquellos que tienen habilidades psíquicas potenciales pueden practicar jnana yoga combinado con raja yoga. Sólo aquellos con una voluntad férrea pueden practicar jnana yoga solamente. De hecho, jnana yoga es un complemento de la meditación, dhyana. Porque cuando se combina con dhyana, se convierte en samadhi, porque el samadhi es conocimiento vivencial del espíritu. En dhyana hay completa identificación y fusión de la mente. En jnana hay completo conocimiento vivencial de dicha fusión. Entonces, jnana y dhyana combinados brindan la experiencia del samadhi.
Academia de Yoga Satyananda – Bogotá -EY

MANTRA  YOGA
Mantra: “La fuerza que libera a la mente de la servidumbre”
El mantra yoga es una tradición antigua. Los orígenes están perdidos en el tiempo. Es una parte fundamental del tantra. Las culturas antiguas del mundo entero utilizaron mantras en sus tradiciones, cantos y ceremonias. Era una parte esencial tanto de la cultura védica como de la tántrica.
MANTRA - VEHÍCULO DE AUTODESCUBRIMIENTO
Durante cientos de años, ustedes y vuestros ancestros han trabajado en el control de la mente y en alcanzar estados de hipnosis.
El proceso de la mente es  involuntario y no se puede cortar a través de la voluntad en cualquier momento que  guste. Incluso si puede detener los pensamientos, no puede detener el proceso de los pensamientos. La mente, los pensamientos y la conciencia mantienen su nivel. Sólo puede tener la satisfacción de saber que ha creado un vacío en su mente (shoonya), un vacío es un espacio mental de pensamiento libre. Pero eso es todo un engaño; el hombre nunca puede ser libre del proceso de pensamientos.
No sólo piensa en el plano consciente - aunque está inconsciente. Cuando está extrovertido y preocupado, un invisible, eterno, intacto y prolongado proceso de movimiento de pensamientos sigue detrás de la cortina mental. No vé nada pero hay un movimiento constante.
La mente no es  una sustancia homogénea. La mente es una réplica de la proto-materia, mente universal. ¿Hablar sobre el control de la mente? Definitivamente se puede optimizar y canalizar las emociones, el patrón de los pensamiento y la estructura de su mente social. Pero la mente real es invencible y es completamente irreductibles. Por lo tanto, la gente inteligente debe darse cuenta a fin de comprender y controlar el proceso de pensamientos que tiene que entrar en las esferas más profundas de su mente. Esa es la ciencia de mantra.
EL PROCESO
Mantra no es el nombre de un Dios o diosa o de una persona. No es una palabra sagrada o parte de un himno.
Mantra no es algo sagrado, ni es una herramienta para la concentración. Es un vehículo para la expansión de la mente y liberación de energía.
Los sonidos que recibe y los sonidos que realiza, crea ondas resonantes en la profundidad y la superficie de la mente. Estas ondas de sonido tienen diversas formas conocidas como los mandalas que van a lo profundo y golpean las profundidades de la mente. Si toman una piedra y la tiran en una piscina de agua, se generan ondas o círculos. Si congelan inmediatamente la piscina entera y luego miran las ondulaciones encontrarán el punto donde la piedra impactó con el agua.
El proceso de mantra es muy similar. En primer lugar se debe fijar la mente en la punta de la nariz o en uno de los centros. Esto es muy importante, porque al mover los ojos, los ritmos del cerebro se ven afectados. Por esa razón los ojos tienen que ser absolutamente estables. A fin de crear estabilidad, tiene que buscar un centro, la punta de la nariz, cerrar los ojos y corregir su mente allí. Ese es el punto uno.
En segundo lugar, la nariz está conectada directamente con el perineo, que es la sede del centro más importante en el cuerpo mooladhara chakra. Cuando se concentra en la punta de la nariz mantiene moviendo los impulsos desde la punta de la nariz hasta el perineo.
Después de que se ha venido concentrando en la punta de la nariz, tome conciencia de la respiración. La respiración tiene que sentirse en la punta de la nariz, que fluye a través de ambos orificios nasales. A continuación, debe sincronizar su mantra con el flujo natural de la respiración, o sea un mantra con la inhalación y uno con la exhalación o más de un mantra con la inhalación. Todo depende de la longitud del mantra y en la elección personal.
Desbloquear la caja de Pandora
¿Y qué sucede cuando está practicando mantra? Más pensamientos se expresan. La mente se vuelve salvaje. Cuando usted está ocupado, está tranquilo; su mente está pacífica. Pero cuando comienza a concentrarse en el mantra, todo sale de las profundidades. ¿Esto significa que no está progresando? ¿Es un síntoma negativo? No. Durante el período en que se practica mantra, la mente se convierte en más salvaje, pero eso es mejor para usted. No es claridad, tranquilidad o pasividad de la mente lo que se requiere. Lo más importante es hacer frente a la mente para ver todo el proceso.
La mente no se mueve, no camina, no  ejecuta. Es una cosa. Pero se puede ver la mente en partes, por lo tanto, cree que se está moviendo, pero es como ver  el sol moviéndose pero no la tierra. Esta es una de las cosas más importantes que todos nosotros debemos comprender.
Esta idea es muy importante en yoga. Influye toda la condición mental, el estado del ser. Se sienten pensamientos moviéndose, emociones corriendo, pasiones salvajes. Pero esa es su experiencia, su sentimiento pero no es un hecho. Ve todo, parte por parte, y por lo tanto, siente que la mente se está moviendo de pasado a presente y de presente a futuro, de futuro a pasado y de pasado a futuro. Pero no es así. La mente universal es  homogeneidad; no puede separarse por tiempo y espacio.
Por lo tanto, cuando está practicando el mantra, usted debería estar contento cuando su mente está desarrollando las áreas sobre el pasado, presente y futuro. Cuando pensamientos malvados y criminales son despertados en su mente, o cuando tienes pensamientos de Dios y compasión es lo misma. Si desea aplastar la idea mala, debe aplastar la buena. Este es un punto muy importante, y es aquí que todo el proceso de la vida, de la evolución, está atascado. Aquellas personas que han sido capaces de superar las barreras de la vida, lo han hecho sólo después de darse cuenta de esto.
Por lo tanto, cuando practica mantra, por favor sea consciente de lo que venga a su mente. No ponga las cosas en categorías y compartimentos: ' muy bonitos pensamientos que tuve hoy, gracias a Dios. " O, ' hoy mi meditación fue muy malo; a lo largo de la práctica he ido tenido pensamientos horribles. " No, porque aquí  es donde estamos cometiendo un gran error. Al fijar la mente en la punta de la nariz, en la respiración, y sobre el mantra - Se manifestará la totalidad de la mente .
Olvídese de control
La ciencia de mantra no es una rama de hatha yoga; es una parte de tantra. En tantra se dice que los mantras pueden influir en la totalidad de la conciencia humana y el destino. Por lo tanto, cuando nos propusimos a practicar mantra, debemos olvidar un punto, el control de la mente.
Mantra puede practicarse en cualquier parte del cuerpo, no sólo la punta de la nariz. Se puede practicar conciencia de mantra en el ombligo, el centro del corazón, en el entrecejo o incluso sahasrara chakra - el loto de la corona en la parte superior de la cabeza.
Hay cuatro formas en las que se puede practicar mantra:
1.                   BAIKHARI - en voz alta, con la boca;
2.                   UPANSHU - susurrando, con movimiento de los labios;
3.                   MANASIK - silenciosamente en la mente, con ningún movimiento de los labios o lengua, ningún revuelo en la garganta;
4.                   AJAPA  JAPA - espontáneamente con la respiración.
Cuando el sonido se produce en estas cuatro formas diferentes, tiene diferentes tipos de ondas. Cuando canto Om en voz alta o en un susurro, crea una onda estacionaria. Cuando se repite silenciosamente en la mente, produce una onda resonante. Mantra espontáneo sincronizado con la respiración crea una onda continua y rítmica que tiene un largo alcance de vibración. Cuando canta el mantra con su boca o los labios, tiene un alcance corto de vibración.
Esto no quiere decir que usted no debe cantar en voz alta, pero esta es la forma más baja. Sintiendo el mantra espontáneamente es la forma superior. Para mejores resultados, el mantra debe ser practicado en la siguiente secuencia:
Primero cantado en voz alta, produciendo el sonido con la boca. Después de unos meses, sólo susurrando con los labios, sin producir ninguna vibración. Luego más tarde, después de un año, fijar un punto en el centro de las cejas, la punta de la nariz, o en el corazón y repetir su mantra silenciosamente, sincronizando con el pulso. Finalmente, practicar conciencia espontánea del mantra con el ritmo de la respiración. Esta es la forma más importante.
Si se practica mantra para penetrar en la conciencia interna, llegar al punto donde se originan los pensamientos, donde emana la conciencia y la evolución comienza, entonces esta última forma de mantra espontáneo de sensibilización, ajapa japa, debe ser practicada.
La aceptación de la mente es una actitud muy importante, especialmente durante la práctica de mantras. Es muy difícil vivir con nuestros propios pensamientos y sentimientos. No importa cuánto tiempo usted pueda sentarse en la posición de loto. Puede contener su mala durante quince años y todavía sigue luchando con la mente. Lo que importa es que aprenda a vivir con la mente, a entender la mente y las percepciones es manifiestan. Cuando la mente está perturbada, debe averiguar cuál es la causa de la perturbación - el sonido, el individuo, la situación. Trate de convertirse en testigo de todo eso y esa es la actitud que debe desarrollarse en la práctica de mantra. Finalmente, cuando haya terminado la práctica detenga el mantra. Fije su mente en un punto, por ejemplo, la punta de la nariz o en el centro del entrecejo, durante cinco minutos y visualice el símbolo de su mantra allí.
Si continúa esta práctica regularmente va a tratar sus propios problemas mentales y a corregir su comportamiento mental anormal. Va a ser su propio médico mental. Así mismo, se desarrollará una íntima amistad con la mente y todas sus facultades se abrirán a usted. La mente es telepática, clarividente, psico-telequinetica, la  mente tiene infinitas cualidades: puede crear un poema, decidir su futuro y hacerse un Guerrero, un soldado, un estadista o un Santo. Pero debemos saber cómo hacer uso de ella.
La tranquilidad no es necesario cuando se practica mantra, tampoco es el objetivo. Si desea deshacerse de la hipertensión, la presión sanguínea o estrés coronario, e intenta hacer una mente tranquila, puede esperar otro ataque al corazón.
La tranquilidad es ideal. Pero el hombre tiene que aprender a vivir con la realidad. La naturaleza está viviendo con el estrés. El universo está viviendo con el estrés. ¿Cuánto tiempo desea ser como la mantequilla suave? Aprender a vivir con el estrés. Es el objetivo final. El estrés es lucha; lucha es vida y vida es progreso.
El enfoque tántrico
¿Por qué en la tradición tántrica nos dan mantras? Los textos tántricos dicen que incluso una persona que no puede caminar, hablar, ver o escuchar, que es absolutamente indigente,con todo el mundo,contra él, puede practicar mantra y ser iluminada.
El mantra elimina la enfermedad y la locura, no controlando la mente sino dejando a la mente  abrirse.
El propósito del mantra es no hacer el cerebro inactivo, sino aumentar su sensibilidad y conciencia. Este es el sistema tántrico y  enseña a dar la cara a los hechos, con los ojos abiertos. No queremos ser como las avestruces. ¿Está listo para desbloquear la mente y afrontar sus manifestaciones, o ¿aún desea poner una cubierta sobre ellos? Si desea poner una cubierta sobre ellos, tienen el aspecto de la meditación de mantra hipnótico. Pero si está dispuesto a enfrentarlos y trabajar, entonces tiene el aspecto tántrico y mantra es el camino.
Swami Satyananda Saraswati
Mantra: Vehículo de autodescubrimiento.
Dado en la Convención de Dublín el 22 de septiembre de 1979.  Yogamagazine

BHAKTI   YOGA
La palabra Bhakti proviene de la raíz bhaja  que significa “adorar, servir, amar, ser devoto” por lo que el bhakti yoga se conoce como el camino de la devoción.
TRANSFORMACIÓN  INTERIOR
Bhakti yoga se define generalmente como yoga de devoción, adoración y contemplación. Este entendimiento ha surgido debido a la injerencia religiosa en la vida espiritual, y continúa debido a la costumbre. Las religiones han definido sus propios métodos de culto como devoción y sus propios métodos de contemplación como medio para la comunión con Dios. En algún lugar la idea de adoración y comunión con Dios ha superpuesto con el concepto de bhakti yoga. Pero si se miran los textos clásicos y las referencias bíblicas, entonces bhakti yoga, no es devoción, sino un proceso de transformación personal, psicológico, intelectual y emocional, pasando de un estado tamásico de la existencia a uno de mayor calidad, y más puro estado de existencia.
Sri Krishna habló sobre bhakti yoga en el Bhagavad Gita 5.000 años atrás. ¿Cuál era el tipo de bhakti yoga propagado entonces?
Advaishta sarva bhootaanaam maitrah karuna eva cha
Nirmamo nirahankaarah samaduhkhasukhah kshamee
.
Uno no odia a ninguna criatura, es amistoso y compasivo con todos, libre de apego y egoísmo, equilibrado en el placer y en el dolor y el perdón (son queridas para mí). (12:13)

Para convertirse en un bhakta la primera condición es superar la mentalidad dual. Cuando eres capaz de ver la unidad en todo, cuando eres capaz de ver la naturaleza interna de todos los seres, ese es el primer logro de bhakti yoga. El  segundo y tercer logro son simpatía y compasión para todos. El cuarto es superar la naturaleza egoísta, la arrogancia y la rigidez del ego y desarrollar el carácter desinteresado.
El duodécimo capítulo del Bhagavad Gita es la definición más clara de bhakti yoga que nunca se ha presentado. Precede cada creencia religiosa, moral y ética de las tradiciones del día de hoy del hinduismo, el cristianismo y el Islam. Este es el concepto de bhakti yoga que ha sido arraigada en la India y en la cultura yóguica. Llamamos culto aradhana, no bhakti yoga. Llamamos a la repetición de mantra y otras prácticas upasana, no bhakti yoga. Bhakti yoga es un proceso de transformación interior.

REDEFINICIÓN  DE  BHAKTI  YOGA
Bhakti yoga significa mejorar la calidad de vida, el comportamiento y patrones de pensamiento, para mejorar  la capacidad creativa. Por lo tanto, bhakti yoga es el yoga de transformación interior. No es el yoga de cantar en coro el nombre de Dios en un idioma extranjero; una cantidad de personas no entienden como definir bhakti yoga . Pero bhakti definitivamente no es el yoga de devoción en el sentido que entendemos normalmente por devoción. Más bien es el yoga de sublimar la naturaleza bruta y alcanzar la naturaleza satvica y armoniosa.
Finalmente, si queremos descubrir e iluminar nuestras propias naturalezas, bhakti es el camino, no Jñāna yoga, raja yoga o karma yoga. En hatha yoga sólo necesita el cuerpo, el Jñāna yoga sólo requiere el intelecto, el karma yoga necesita de los sentidos y el raja yoga necesita la mente. Pero en bhakti yoga, el estilo de vida, comportamiento, patrones de pensamiento, intelecto, sentimientos, emociones y desempeño social son  involucrados.

TRANSFORMACIÓN  A  TRAVÉS  DEL  ESTILO  DE  VIDA YÓGUICO
En los tiempos modernos tenemos los ejemplos de Swami Sivananda y Swami Satyananda, que dicen que cuando una persona está enferma, Dios en esa persona está enferma. Cuando una persona tiene hambre, Dios está en esa persona por hambre. Cuando una persona está feliz, Dios en esa persona es feliz. ¿Qué significa esto?
El Vedanta dice que hay un sol, pero el reflejo del sol en muchos lagos será diferente. De la misma manera, Dios es uno, pero el reflejo de Dios en cada ser es diferente. En diez personas habrá diez diferentes reflexiones del mismo gran espíritu. Con bhakti yoga se desarrolla la capacidad de ver la existencia de ese espíritu en todo el mundo.
Ahora, cuando nos fijamos en una persona, puede ver la belleza o la fealdad, no sólo físicamente. Una persona puede tener una suave, pacífica, vibrante, naturaleza atractiva y otra puede parecer perturbada y disipada, centrada o equilibrado. Pero cuando eres capaz de ver la chispa de la divinidad en cada uno de ellos, ya no se centran en el cuerpo, color, edad, género, mente, cultura o religión. Lo que se percibe es la chispa del espíritu divino.
El Ramayana es un hermoso pasaje que describe la entrada de Rama en el salón donde estaban sentados todos los Reyes. Todo el mundo miró a Rama con ojos diferentes y lo diferente. Las madres lo vieron como un bebé, los reyes como su emperador, los demonios como su destructor, la juventud del Reino como su compañero y amigo, los yoguis como el epítome de la paz, la alegría y la luminosidad, las niñas como su marido y su amante. Cada persona tiene una percepción diferente de Rama.
Con Dios, también hay percepciones diferentes. Puede experimentar a Dios en forma de paz en cada ser. Puede experimentar a Dios en cada uno de ellos en la forma de jyoti o llama luminosa. Puede ver la calidad de Cristo en cada persona. Puede ver la calidad de Devi en cada uno y conectar con eso. Es una experiencia de vida. Este es el síntoma de un siddha, una persona que vive la vida yóguica.
Swami Niranjanananda Saraswati —  Ganga Darshan, diciembre, 2005



OLAS ALTAS

SIÉNTATE MENOS, SIRVE MÁS
ODIA MENOS, AMA MÁS
TOMA MENOS, DÁ MAS
PREOCÚPATE MENOS, RÍE MÁS
DESCANSA MENOS, TRABAJA  MAS
Swami  Sivananda

   
Namo    Narayan

5 de marzo de 2012


 ¿QUÉ  ES  EL  DESAPEGO?   

Generalmente, se cree que para poder desapegarse hay que renunciar a todo. Pero eso está lejos de la realidad. Desapego no significa renunciación, y es posible obtener un estado de la mente desapegado mientras se poseen y disfrutan todos los lujos del mundo. El desapego es un estado de la mente que se encuentra mucho más allá de la simple renunciación o negación de la vida. En realidad, no hay garantías de que una vez que se ha renunciado al mundo, se esté verdaderamente desapegado de él. Puede ser que estén llevando consigo los apegos en la mente subconsciente.
Desapego no significa indiferencia ni tampoco aversión. A menudo imaginamos que una persona desapegada es indiferente a aquellos que están a su alrededor y que tiene aversión a todo aquello a lo que ha renunciado. Pero éste no es el caso. El desapego sólo es posible para quienes no han sido afectados por cada situación en la vida o permanecen imperturbables. Sólo está verdaderamente desapegado el hombre que es equilibrado en el éxito y en el fracaso, en el amor, en el dolor y en el placer.
El apego es lo que te conduce a las experiencias de felicidad e infelicidad. Con el apego, aparecen la dependencia hacia el objeto de tu apego y con ella viene la esclavitud y entonces eres controlado por tus apegos. Si el objeto de tu apego está fuera de tu alcance, te vuelves amargado y sientes ansias de él. Y si puedes conseguirlo, de nuevo, sientes un constante miedo de perderlo.   Entonces, tu libertad de expresión, patrones de conducta y actitud en la vida se limitan y contaminan.
Con el apego aparece la idea de posesión, de sentido de propiedad: mi casa, mi coche, mi familia, mi riqueza. Este sentido de la propiedad es el resultado del ego inferior. Con cada nueva posesión, tu ego se refuerza, hasta que, finalmente, tus posesiones comienzan a dominar y controlar tu vida. Tus acciones, pensamientos, gustos y aversiones, emociones y deseos, son todos guiados por la influencia del ego. Y si por el cruel destino tus posesiones o apegos peligran, pierdes el control, te vuelves loco. En lugar de ser el dueño de tus posesiones, te conviertes en un esclavo, debido a la fuerza de tu apego.
Si piensas en la imagen de un hombre enorme encadenado al suelo de tal manera que no tiene ninguna posibilidad de escapar (quizá, Gulliver atado al suelo sería un ejemplo perfecto), te dará una idea de cómo está atado y limitado el hombre por las cadenas del apego. Simplemente, no puede escapar del tormento de la victoria y del fracaso. Es una víctima de cada circunstancia y de cada acontecimiento. Igual que un péndulo, oscila desde la euforia hasta la tristeza, pero no tiene fuerza o habilidad para controlar las repercusiones de estos influjos en su personalidad. Y con el tiempo, se siente destrozado y destruido.
Por lo tanto, el desapego desarrolla la libertad de pensamiento, palabra y acción. Te libera de las cadenas que te atan al plano burdo de la consciencia. Un hombre desapegado puede disfrutar de cada placer de la vida, ganar riqueza y posesión, formar una familia a la que ama, controlar un gran negocio, incluso un imperio. Sin embargo, debido a su desapego, nunca depende de ellos. Disfruta de todo, pero como el amo y no como el esclavo. Gracias a su desapego, desarrolla una libertad o independencia interior y no existe nada que pueda conquistarla. Ninguna adversidad puede destrozarlo, porque permanece inafectado y no hay éxito que le afecte, porque está establecido en la ecuanimidad. Como resultado, se convierte en el dueño de sí mismo en cada situación.
Por lo tanto, el desapego debe ser entendido como la habilidad de permanecer inafectado ante las pruebas y tribulaciones de la vida. Con el desapego viene un mayor sentimiento de amor y de unidad con todos los que lo rodean a uno. Anteriormente uno sólo amaba porque estaba atado o dependía de los objetos de su amor para su felicidad. Así que, realmente ha dejado de amar. Por supuesto que en la superficie parecía que amaba, pero en realidad sólo amaba para su propio beneficio. Eran su necesidad, su dependencia, su apego, su antojo, los que producían el amor.
Sin embargo, con el desapego se experimenta un amor que no está atado o restringido por los gustos personales y por aversiones, avaricia o ambición. El amor carece de motivos personales, ya que no se depende del objeto del amor. Simplemente se ama, debido a la unidad que se siente por los que están alrededor de uno. Únicamente por medio del desarrollo del desapego se podrá manifestar la universalidad de la personalidad y expresar las altas cualidades inherentes en cada uno. Mientras se está apegado, permanece restringido al terreno de las emociones básicas.
Por esto precisamente, es por lo que el gurú es una expresión del espíritu universal del ser humano. A pesar de que nos ame a todos y a cada uno por igual, está verdaderamente desapegado o independiente de los factores internos o externos que dominan al hombre. Para él, el santo o el pecador, el rico o el pobre, el listo o el tonto, el guapo o el feo son todos iguales.
A pesar de que este estado de desapego no signifique un logro, no debe disuadirnos de intentar cultivarlo en la vida diaria. Un karma sannyasin tiene que descubrir la influencias negativas generadas por los apegos personales que afectan negativamente sus emociones y su personalidad. Y, gradualmente, debe desarrollar un desapego interior para permitir que aparezca la experiencia de felicidad, amor, y satisfacción verdaderos.
A pesar de que el desapego es un desarrollo interno espontáneo, un karma sannyasin puede ponerlo en práctica en su vida desarrollando primero el apego, no sólo hacia sus propias posesiones, sino hacia cada acontecimiento u objeto de la vida. Si ama a su propio hijo, también tiene que aprender a amar al hijo que no le pertenece. Si es cuidadoso con sus posesiones personales, también tiene que prestar a las posesiones de los otros. Sólo después de que haya desarrollado un desapego universal hacia cualquier cosa a su alrededor, podrá empezar a experimentar el desapego interior.
Cuando alguien visita el ashram, durante los pocos días que pasa ahí, lo considera como su casa. Un ashram pertenece a todos y a nadie. Un ashram es el resultado del trabajo y la contribución de muchos habitantes y visitantes. Cada persona se ocupa del ashram sin ningún sentido de propiedad. De la misma manera, se debe aprender a cuidar, aunque no sea tuyo, el objeto del amor. Con el tiempo, esta actitud conduce a la persona a una mayor comprensión y a una experiencia interior de desapego.
                                                                                                                   Swami  Satyasangananda  Saraswati


 

                                                       
 ¿POR QUÉ KARMA SANNYASA?                                       
 Con el nacimiento, el cuerpo físico del ser humano completa su evolución. Desde luego, en los humanos el factor predominante no es el desarrollo del cuerpo físico, sino el de la mente y la consciencia. La evolución de la mente es un proceso sutil que se verifica, únicamente, por la manifestación de las facultades superiores inherentes al hombre. Cuanto más se desarrollen y expresen estas facultades, más espiritual se vuelve la persona.
La espiritualidad no es un factor externo que se le impone al hombre, sino una consecuencia directa de la evolución de su mente y de su consciencia. La mente y la consciencia están evolucionando en todo momento de la vida. Esto produce una consciencia más elevada en nosotros, y empezamos a buscar un propósito de existencia más profundo y con más significado. Esta consciencia elevada está relacionada con el crecimiento espiritual y con la expresión del atman, espíritu o alma.
Como seres humanos, además de instinto de conservación, existe otra dimensión de nuestra personalidad que nos aparta de otros seres vivos: la mente, la consciencia, buddhi y atman. Desde esta dimensión, somos empujados hacia el supremo objetivo de la autorrealización.
Cada ser humano posee las emociones básicas, como el deseo, la ambición, el odio, la ira, el miedo, los celos, la envidia, etc. También tenemos cualidades elevadas  que todos poseemos en consonancia con nuestro nivel de evolución. Están relacionadas con las cualidades superiores en el hombre, que se manifiestan en forma de discernimiento, ecuanimidad, trabajo desinteresado, concentración e intuición. Mientras crece nuestra consciencia, estas cualidades se vuelven más y más predominantes en nosotros. Y hay que decir que cuánto más evoluciona la mente en esta dirección, más espiritual se vuelve.
La espiritualidad comienza cuando se han trascendido las emociones básicas hasta un nivel importante y se han desarrollado las facultades superiores. Estas existen en cada persona desde el nacimiento pero, en la mayoría de nosotros, permanecen dormidas o desaprovechadas, debido a la ignorancia. Mientras estas facultades no se conviertan en parte integral de nuestra vida, no podemos considerarnos mejor que los animales. Únicamente con la manifestación de esta consciencia suprema es cuando podemos decir que nuestra evolución humana realmente ha comenzado.
Existe otro aspecto que también debe considerarse porque va paralelo a la expresión de sus cualidades más elevadas: la expresión de su karma, deseos, ambiciones, pasiones y necesidades instintivas. Son una parte tan vital de su personalidad como sus necesidades espirituales. Mientras sean fuertes, tienen que satisfacerlas.
Por lo tanto, tiene que permitir el crecimiento armonioso de ambas, de sus personalidades externa e interna. Debe haber una integración, una armonía entre ambos aspectos, y no el crecimiento y la expresión de uno a expensas del otro.

La bondad y la compasión deben emerger como una manifestación espontánea de  su personalidad y no como una represión de toda la negatividad, debido al reforzamiento de ciertas reglas y restricciones. Deben ser buenos de acuerdo con su comprensión y juicio correcto, y no porque tengan miedo de ser castigados o encarcelados.
Deben rezar porque es una expresión de su personalidad más elevada. Deben meditar como una expresión del supremo amor y la unidad que sienten hacia ustedes y hacia toda la creación. Sólo entonces encontrarán la satisfacción en la oración y en la meditación, y no de otra manera. Pero lo que ocurre es que compartimentan su vida. Crean barreras, en lugar de permitir que la vida fluya libremente. Separan la religión y la espiritualidad de la vida, cuando debería florecer como una consecuencia natural de la vida que estan viviendo. La espiritualidad debe ser rendida y expresada primero, en (y a través de) la vida, y no fuera de ella. Sólo entonces la vida les revelará sus secretos y misterios más profundos, aquellos que, simplemente, los dejan sin respiración.

En el Bhagavad Gita, que es un diálogo entre dos grandes guerreros, Krishna y Arjuna; Krishna instruye a su discípulo Arjuna  en el camino de la consciencia suprema. La escena tiene lugar en el campo de batalla de Kurukshetra. Cientos de misiles vuelan sobre el lugar, e incluso, en medio de la destrucción de la guerra, Krishna señala a Arjuna que siempre se debe actuar a partir de la consciencia suprema, sin importar qué tipo de acciones se estén realizando. El campo de batalla es tan sagrado como un templo o una iglesia. Reprende a Arjuna y le dice que sólo cuando se ha aprendido a actuar con ecuanimidad, discernimiento y juicio correcto mientras se hace frente a las grandes turbulencias de la vida, se puede hablar de espiritualidad.
Por el momento, no piensen que negando la vida se pueden volver espirituales. No, la vida es el campo de batalla, el Kurukshetra de cada uno de nosotros, y son ustedes quienes deciden qué dirección de la vida tomar.
                                                                    “ KARMA  SANNYASA”     Swami  Satyasangananda  Saraswati
 

LOS  KLESHAS
El objetivo del yoga también es aliviar el sufrimiento del hombre, de manera que sus aspectos espirituales puedan revelarse espontáneamente. El yoga especifica que existen causas definitivas del sufrimiento y del dolor humano. Estas se pueden clasificar en cinco grupos y son conocidas en sánscrito como kleshas. Estos cinco kleshas fueron postulados por sabios que los experimentaron personalmente y los trascendieron, por lo que pudieron hacerse un cuadro completo de la situación y no solo de un fragmento.
El sufrimiento humano es causado por:
1-      La ignorancia o inconsciencia de la realidad.
2-      El ego.
3-      Los gustos o las atracciones hacia los objetos
4-      Las aversiones o las repulsiones hacia los objetos
5-      La fuerte aversión o temor a la muerte
En realidad estos kleshas no están separados; uno lleva al otro.
La ignorancia de la verdadera realidad es la causa primaria. Debido a esto, cada individuo piensa sólo en sí mismo. Se hace consciente de su identidad, de su ego, y automáticamente se siente diferente de las otras personas y objetos a su alrededor. Se convierte en el ego que se mueve entre otras cosas. Por medios burdos o sutiles, todo lo que está fuera de sí mismo debe ser subordinado y utilizado para su felicidad, comodidad, etc. En esta forma surgen los gustos y las antipatías. Las cosas o las personas que lo hacen sentir bien, y que inflan su ego, lo atraen. Las cosas que tienden a hacerlo sentir desgraciado, incómodo, etc, se convierten en algo repulsivo o antipático. De nuestro apego a los objetos y a las personas, y de nuestro sentimiento egoísta, se produce el profundo apego a la vida y la aversión a la muerte.
Los kleshas causan sufrimiento al llevar al individuo a identificarse con los objetos que son transitorios. El individuo se identifica con su cuerpo, su mente, y su ego, y como tal, está siempre consciente o inconscientemente infeliz, porque sabe que estas cosas, finalmente desaparecerán a la hora de la muerte. No se identifica con el ser eterno. Lo mismo ocurre con los objetos que provocan agrado, no son permanentes y con el tiempo desaparecerán y dejarán de dar satisfacción. ¿Y qué pasa con las aversiones? Por supuesto que producen infelicidad superficialmente, al no alimentar el ego en la forma que da placer al hombre. Pero, en realidad, las aversiones tienen poca diferencia con los agrados, son meramente los lados opuestos de la misma moneda. Estamos ligados por igual a los gustos y a las aversiones. Los kleshas continuamente producen infelicidad, porque tratamos de proteger su condición presente. Estamos muy apegados a un auto nuevo; alguien se lo roba y nos sentimos desgraciados y deprimidos. Y así con todas las cosas en la vida.
La palabra vasana se puede traducir aproximadamente como “deseo”. Los vasanas o deseos nos atraen continuamente hacia los lugares donde se pueden satisfacer. Estos deseos son la fuerza impulsora detrás de cada pensamiento y acción en la vida, por eso nuestra mente y nuestro cuerpo se encaminan sólo en la dirección en que los deseos inherentes al individuo se pueden satisfacer.
¿Cuáles son las causas de estos deseos? Las causas son los kleshas, sobre los cuales hablamos anteriormente. Si no existieran los kleshas, no habría deseos. Son la atracción y la repulsión hacia los objetos, el sentimiento ególatra, el apego a la vida y la ignorancia de la realidad los que constituyen la causa de nuestros deseos. ¿En qué forma estos deseos influyen adversamente en nuestras prácticas meditativas? Continuamente distraen la mente del objeto de la meditación; tienden a hacerla vagar de aquí para allá y a pensar en cosas externas que necesitan satisfacción. Una mente que vaga es totalmente incapaz de concentrarse y, por lo tanto, no puede meditar. Si uno no ha obtenido la realización del ser es imposible eliminar los kleshas completamente. Lo máximo que uno puede hacer es reducirlos lenta y sistemáticamente. A medida que uno avanza en el camino espiritual, los kleshas perderán automáticamente su influencia. Esta forma de vida, tal como la conocemos en el presente, es la vida en su manifestación más burda. A medida que uno progresa y evoluciona en el camino espiritual se da cuenta de esta verdad y comprende que la idea que tenemos de la vida, en nuestro estado de consciencia actual, es nada, comparada con la más sutil esencia que lentamente se revela. Encontraremos que nuestro apego a la vida, en su forma presente, es apego a algo que no vale la pena. En esta forma, automáticamente, comenzaremos a reducir también la influencia de los kleshas.
                                MEDITACIONES  DE  LOS  TANTRAS”   Swami  Satyananda  Saraswati








EL  ANAM  CARA              
La tradición celta posee una hermosa concepción del amor y la amistad. Una de sus ideas fascinantes es la del amor del alma, que en gaélico antiguo es anam cara. “Anam” significa alma en  gaélico, y “cara” es amistad. De manera que “Anam cara” en el mundo celta es el “amigo espiritual”. En la iglesia celta primitiva se llama Anam cara a un maestro, compañero o guía espiritual. Al principio era un confesor a quien una revelaba lo más íntimo y oculto de su vida. Al Anam cara se le podía revelar el yo interior, la mente y el corazón. Esta amistad era un acto de reconocimiento y arraigo. Cuando uno tenía un Anam cara, esa amistad trascendía las convenciones, la moral y las categorías. Uno estaba unido de manera antigua y eterna con el amigo espiritual. Esta concepción celta no imponía al alma limitaciones de espacio ni tiempo. El alma no conoce jaulas. Es una luz divina que penetra en ti y en tu otro. Este nexo despertaba y fomentaba una camaradería profunda y especial.
En la vida todos tienen necesidad de un Anam cara, un “amigo espiritual”. En este amor eres comprendido tal como eres, sin máscaras ni pretensiones. El amor permite que nazca la comprensión, y ésta es un tesoro invalorable. Allí donde te comprenden está tu casa. La comprensión nutre la pertenencia y el arraigo. Sentirte comprendido es sentirte libre para proyectar tu yo sobre la confianza y protección del alma del otro. Pablo Neruda describe este reconocimiento en un bello verso “Eres como nadie por eso te amo”. Este arte del amor revela la identidad especial y sagrada de la otra persona. El amor es la única luz que puede leer realmente la firma secreta de la individualidad y el alma del otro. En el mundo origina, sólo el amor es sabio, sólo él puede descifrar la identidad y el destino.
El Anam cara es un don de Dios. La amistad es la naturaleza de Dios. La idea cristiana de Dios como Trinidad es la más sublime expresión de la alteridad y la intimidad, un intercambio eterno de amistad. Esta perspectiva pone al descubierto el bello cumplimiento del anhelo de inmortalidad que palpitaba en las palabras de Jesús “Os llamo amigos”. Jesús, como hijo de Dios, es el primer Otro del universo; es el prisma de toda diferencia. Es el Anam cara secreto de todos los individuos. Con su amistad penetramos en la tierna belleza y en los afectos de la Trinidad. Al abrazar esta amistad eterna nos atrevemos a ser libres. En toda la espiritualidad celta hay un hermoso motivo trinario. Esta breve invocación lo refleja:
Los tres sacrosantos
mi fortaleza son,
que vengan y rodeen
mi casa y mi fogón.

Por consiguiente, el amor no es sentimental. Por el contrario, es la forma más real y creativa de la presencia humana. El amor es el umbral donde lo divino y la presencia humana fluyen y refluyen hacia el otro.
                                                                                      ANAM CARA . EL LIBRO DE LA SABIDURÍA CELTA
                                                                                                                                                                    JOHN O’DONOHUE
                                                          

2 de febrero de 2012

MAS ALLA DEL YOGA DE PATANJALI
Del Ashtanga Yoga de Patanjali al Ashtanga Yoga de Swami Sivananda

Los Yoga Sutras de Patanjali describen los 8 pasos del yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. El yoga de Patanjali se refiere a los esfuerzos individuales, a los purusharthas, que cada persona debe realizar con el objeto de cambiar y entender su propia personalidad y mentalidad.
Cuando usted practica los yamas y los niyamas, está confrontando su propia naturaleza y sus propias limitaciones y negatividades para tratar de entenderlas y canalizarlas. Cuando practica asanas y pranayamas, se vuelve consciente de las limitaciones de su cuerpo. Trata de mejorar las condiciones de su cuerpo, obtener salud y flexibilidad, energizar el pranamaya kosha y activar los pranas.
Cuando practica pratyahara y dharana, nuevamente está trabajando con su propia mente, tratando de canalizar y ponerle rienda a los pensamientos, las aspiraciones, las distracciones y a todos los diferentes vrittis de la mente.
Cuando practica dhyana y samadhi, está experimentando la unión consigo mismo. Entonces, el yoga de Patanjali se relaciona con la armonía y el desarrollo del individuo.
Sin embargo, hay otra dimensión que viene después del ashtanga yoga de Patanjali. Una vez que usted ha obtenido algo. ¿Cuál es el proceso siguiente? ¿Cómo mejora el medio que lo rodea? ¿Cómo hace para ser y sentirse parte de la humanidad? Aquí, es donde se considera el asthanga yoga de Swami Sivananda. Sus 8 pasos son: servir, amar, dar, purificarse, ser bueno, hacer el bien, meditar, realizarse. Estos son los ocho aspectos del yoga que unen al individuo con la humanidad y que comienzan cuando uno ha completado los ocho pasos de Patanjali.
Para poder servir uno debe tener una mente pura y carente de egoísmo. Las cualidades exentas de egoísmo solo pueden desarrollarse cuando se han perfeccionado los yamas y niyamas (veracidad, honestidad, etc). Cuando usted recorre el camino de los yamas a un nivel personal, la transformación que se produce en su propia mentalidad y personalidad le da la habilidad para salir de su propia naturaleza egoísta. En el momento en que usted sale de ella, el servicio, y la identificación con los demás surgen de manera espontánea. Los niyamas (purificación, contento o satisfacción, etc) son las bases para la expresión del amor que será un amor incondicional y no condicionado.
Sabemos que el propósito de las asanas es  proveernos de una condición estable y cómoda para el cuerpo y la mente. Cuando usted se siente cómodo física y mentalmente la expresión natural es dar. Cuando no hay disipación ni en el cuerpo ni en la mente, cuando los dos están equilibrados y estables, cuando está contento y satisfecho consigo mismo, entonces el aspecto de dar aparece.
Mi intención no es comparar el ashtanga de Patanjali con el de Swami Sivananda, mi propósito es explicar que en el yoga de Patanjali el esfuerzo se enfoca en el entendimiento del ser individual, la personalidad individual, la naturaleza individual. En el ashtanga yoga de Swami Sivananda el esfuerzo está enfocado en volverse parte de la humanidad mediante la expresión de nuestras mejores cualidades. Este nos dirige a la realización del ser, a la disolución de la mentalidad dual, “yo” y “usted”.
En la vida de Paramhansaji podemos ver la progresión natural del Yoga de Patanjali al yoga de Sivananda. La combinación de los dos enriquece la vida. La hace más bella, más inspiradora y más estimulantes.
Swami Niranjananda Saraswati
Ganga Darshan, Nov.’97



YOGA PARA LA SALUD TOTAL  
Hatha yoga: para armonizar el sistema nervioso
Consideremos, por ejemplo, el hatha yoga, una de las ciencias más maravillosas revividas por la humanidad en años recientes. La palabra “yoga” denota el estado de armonía, y la palabra “hatha” se refiere a las energías del sol y de la luna, las dos fuerzas que residen en el cuerpo humano. Una es la fuerza vital, o prana, a través de la cual vivimos, y la otra es la fuerza de la conciencia, chitta, a través de la cual pensamos y sentimos. Estas dos formas de energía controlan todas y cada una de las funciones del cuerpo humano. Son responsables de nuestra movilidad, nuestro pensamiento y la totalidad de nuestra existencia física y mental. Cuando no hay armonía entre ellas sobrevienen la enfermedad, la inquietud y la perturbación; y cuando hay armonía entre ellas, purifican el cuerpo y los chakras, y la persona alcanza un estado de unión, armonía y paz.
Dentro de la estructura de la columna vertebral hay dos canales que fluyen desde abajo hacia arriba, cruzándose en cuatro puntos. En los textos de hatha yoga, esos dos canales, o nadis, se conocen como ida y píngala. Ida conduce a la fuerza mental, mientras que píngala conduce a la fuerza pránica. Estos dos nadis emanan del piso de la columna, desde un centro psíquico denominado mooladhara chakra, o el plexo sacro-coccígeo. Se cruzan en el plexo pélvico en swadhistana chakra, después en el plexo solar en manipura chakra, en el plexo del corazón en anahata chakra y en el plexo cervical en vishuddhi chakra. Finalmente se unen en el bulbo raquídeo en ajña chakra.

La enfermedad psíquica y la enfermedad somática
La naturaleza de la energía que fluye a través de los nadis ida y píngala es física y psíquica. Esa se distribuye desde los puntos de unión de los chakras hacia todas las células, los tejidos y los órganos del cuerpo. Cuando hay algún tipo de debilidad o escasez de energía en el nadi ida, los órganos asociados sufren. Asimismo, cuando hay un bloqueo en el nadi píngala, o en la energía que viaja por él, los órganos asociados sufren. Todas las enfermedades psíquicas y somáticas se originan precisamente de esa manera.
Las enfermedades generalmente son psíquicas o somáticas. Estas últimas tienen relación con la energía pránica, mientras que las primeras se relacionan con la energía mental. Por consiguiente, el nadi ida es responsable de la salud y la enfermedad de la psiquis, mientras que píngala es responsable de la enfermedad y la salud del cuerpo físico.
El propósito de las asanas y los pranayamas
El hatha yoga postula que todas las enfermedades son a la vez psíquicas y somáticas. Por consiguiente, las asanas del hatha yoga no deben verse como ejercicios físicos. Son posturas o posiciones del cuerpo, las cuales, por su propia naturaleza, calidad, procesos e influencias, modifican los circuitos eléctricos de los nadis. A fin de practicar las asanas sin dificultad, es necesario practicar primero los shatkarmas o los seis métodos de purificación física.
Después viene el pranayama, la ciencia de la respiración. El pranayama es otro término muy mal comprendido. La gente lo traduce como “ejercicio de respiración” cuando en realidad es un proceso para despertar el prana adormecido, la energía vital dormida del cuerpo físico, a fin de reparar las distintas células del cuerpo. Cuando el cuerpo físico se purifica a través de las prácticas de los shatkarmas y la persona ha perfeccionado las asanas, entonces puede iniciar el pranayama. Mediante la práctica de pranayama, la energía del cuerpo físico se recarga y viaja a través de los nadis ida y píngala en forma de impulsos eléctricos a todas partes del cuerpo, incluído el cerebro.

Mantra, Yantra Y  Mandala Para aliviar la carga de la mente
La ciencia del mantra, el yantra y el mandala es todavía más importante como vehículo para alcanzar la salud total. La ciencia del mantra es la ciencia del sonido. Las ondas sonoras afectan tanto el cuerpo físico como el cuerpo mental. El sonido es una forma poderosa de energía, la cual se ha utilizado en la era moderna para desarrollar, entre otras cosas, los hornos microondas capaces de cocinar los alimentos en segundos. Parecería como si la gente creyera que solamente los medicamentos, las inyecciones, las tabletas o las hierbas pueden curar enfermedades. Si bien todo eso está muy bien, hay una fórmula definitivamente más poderosa y eficaz a nuestra disposición y es el principio del sonido en la forma del mantra. En el mantra yoga se repite un sonido o una palabra en particular, apropiada para la personalidad y las cualidades de cada quien. El mantra se transforma después en sonido, una forma estructurada de energía pura, responsable de regenerar las células muertas del cuerpo.
El cerebro humano consta de miles de millones de arquetipos, símbolos de las experiencias de la persona humana de ésta y otras encarnaciones anteriores, de sus padres, y sus antepasados. Todas las experiencias que percibimos a través de los sentidos se registran en la conciencia, no en su forma original, sino en la forma simbólica de un arquetipo. No hay experiencia que se pierda o no se registre en la conciencia humana. Hay un proceso continuo de registro, transformación y almacenamiento; ninguna experiencia adquirida a través de los sentidos desde el nacimiento hasta la muerte se destruye. Hasta las experiencias vividas en el sueño, la ensoñación, la hipnosis profunda y la inconciencia total adoptan una forma simbólica en alguna parte del cuerpo físico, el cuerpo mental o el cuerpo causal. Se las denomina samskaras y son los diferentes patrones del karma humano. Estos miles de millones de samskaras se manifiestan en esta vida de placer y dolor, realización y fracaso, enfermedad y salud. El yantra es la ciencia de los símbolos geométricos, los cuales pueden liberar los arquetipos y  samskaras profundamente anidados en la conciencia, bien sea en forma de visiones, experiencias psíquicas, sensaciones psíquicas, experiencias divinas, disipación o turbulencia de la mente. Al descargar la mente y el alma, las prácticas del mantra y el yantra liberan el potencial de energía del ser humano.
YOGA NIDRA: para liberar tensiones
A lo largo de la existencia acumulamos tensiones mentales, musculares y emocionales, las cuales afectan nuestra salud. En el yoga, la forma de liberar esas tensiones es a través de la práctica de relajación o yoga nidra. Esta práctica induce a pratyahara, estado en el cual la mente se aísla y los sentidos cesan de alimentar la mente con información nueva. Cuando se produce el aislamiento total del influjo sensorial, la conciencia, la mente y el cerebro sufren una metamorfosis, una transformación total. Es como si a partir de ellos se crearan una mente, una conciencia y un cerebro nuevo. Todas las tensiones mentales, musculares y emocionales se relajan inmediatamente.

Felicidad y salud
Aunque la persona no sufra de enfermedades físicas como hipertensión, reumatismo, migraña o sinusitis, por ejemplo, no se puede decir que esté sana. Podría estar sufriendo de insomnio, de ansiedad y de neurosis, o pelear constantemente con su familia. La salud física no es la definición última de salud, y éste es un principio importante del yoga.
Una persona podría alcanzar un buen estado de salud a través de las prácticas del hatha yoga, las asanas, los pranayamas, la vida sana y una buena alimentación y aún asi ser muy infeliz. ¿Podría afirmarse que una persona infeliz está sana? ¿Acaso no es la infelicidad una enfermedad? ¿qué hay de la mente? ¿cómo se puede restablecer la salud de la mente? ¿cómo se puede restablecer l felicidad en el corazón? La mente debe estar en paz, serena y plena de ananda. Este es otro principio central del yoga.
Una persona puede tener suficiente para comer, una buena casa y mucho dinero en el bolsillo, pero al mismo tiempo podría andar perdida en la ignorancia y la oscuridad, el nacimiento eterno, el gran avidya. ¿Acaso no es avidya la raíz de todas las dolencias de la humanidad? También el yoga se ocupa de él. El yoga reconoce que el ser humano existe simultáneamente en  5 cuerpos, a saber, el físico, el pránico, el  mental, el psíquico y el causal (o espiritual).
¿Qué le ha proporcionado y qué le proporciona el yoga a la humanidad? Hay centenares de miles de practicantes de yoga en el mundo entero dedicados a liberarse de unas enfermedades incorregibles o incurables. Desarrollan una cualidad mental diferente para vivir en esta sociedad. En el yoga encuentran esperanza y optimismo, y horizontes más amplios para sus vidas.
Hay personas que hoy disfrutan de una salud perfecta pese haber perdido toda su felicidad a causa de la mala salud física. Como consecuencia, ahora hay miles de centros, maestros y estudiantes de yoga dispersos por el mundo entero. ¿Qué representa el yoga para la humanidad? ¿Una religión? ¿Una secta oculta? No. ¿Una ciencia, una experiencia de transformación de la calidad de la mente? Sí. Esa ha sido y será la contribución práctica del yoga para la humanidad.
   Swami Satyananda Saraswati
Festival Internacional de Yoga y Salud, Oct. ‘81